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大禮問辯(潘希曾)


  或問禮官之說皇上以小宗後大宗特重大宗降其小宗亦既合禮經矣曷為議者未已也曰此宗子法也非所以定天子之大禮也曷為議者之說亦複引大小宗也曰茲所謂楚則失而齊亦未為得所以重紛紛也則其說何也曰宗法為公子卿大夫設也(大傳別子為祖繼別為宗朱子曰君適長子為世子繼先君正統自母弟以下皆不得宗其次適為別子不得禰其父又不可宗嗣君又不可無統屬故死後立為大宗之祖其適子繼之則為大宗)君不與族人為宗也(大傳族人不得以其戚戚君陳澔集說為君有絕宗之道)為人後為繼大宗設也(喪服傳為人後者孰後後大宗也大宗不可以絕故族人以支子後大宗也)君無為人後之禮也(魏明帝詔禮王后無嗣擇建支子以繼大宗然禮無王后無嗣之文明帝乃附會喪服傳後大宗之說耳且禮適子不得後大宗設使今上有弟亦必以適長入繼可見宗法不可行於君)誠以君至尊也不得與臣庶同也理也亦勢也喪服自期以下諸侯絕(見中庸章句)而為人後者有大功焉小功焉(見喪服傳)故知後大宗非天子諸侯事也且古之後大宗者必屬乎子道者也故可以為父子(兄弟之子謂之猶子是屬乎子道也)仲嬰齊以弟後兄非禮也而公羊高曰為人後者為之子附會之過也魯僖公以兄繼弟非世及之常也(見禮運父子相傳曰世兄弟相傳曰及)而胡安國曰臣子一例以僖嘗為臣謂臣猶子也則可謂為之子惡乎可(左氏子雖齊聖不先父食之說公羊先禰後祖之說以父子喻君臣故胡氏謂臣子一例)近世人主禰其所後則何如曰屬乎子道嘗受命為後儗諸宗法庶乎其可也(若漢哀帝以猶子為成帝后宋英宗以猶子為仁宗後之類)非此類也何可比而同宗法耶(若商仲壬以弟魯僖公以兄漢宣帝以曾孫光武以從祖今上以從弟皆不可曰後而為之子)然則稱號奈何曰天敘有典人不可汨也(如父不可曰叔侄不可曰子之類)其廟次奈何曰生為之臣死不躋於君也(如僖公繼閔公僖雖兄臣也閔雖弟君也僖不當躋于閔上)其昭穆奈何曰父昭子穆未之有改也或世次不相當不以親親害尊尊可也(如兄弟或從父祖嗣位昭仍為昭穆仍為穆但當明其君臣之義臣不得位於君上)信斯言也大禮其定諸曰然明乎宗法之原而不以其所同強齊其所不同則千載不明之案可判而今日紛紛之論不崇朝可決也(如哀帝英宗之事可同宗法者也故當降其小宗而師丹司馬光程頤朱熹之說為是然司馬公引魏詔不得顧私親之語則將視所生為路人又不若程子推所生至恩明尊崇正禮之說如宣帝光武之事不可同宗法者也故光武當祖高祖帝四親而張純朱浮之說為非宣帝得稱父為皇考而範鎮以小宗合大宗之譏為非然程子亦以宣帝稱所生皇考為失禮但宣帝於昭帝為侄孫叔祖不可為考所生又不稱考是竟無父矣此亦拘於為後為子之例或因一事一時而發未必其定論也且尊信程子莫如朱子而其作本義定家禮不能盡從程說亦惟其是而已)仰惟我皇上之即位承武宗遺詔遵祖訓兄終弟及之文揆諸春秋之義克正其始矣其繼武宗之統以主宗廟之祀非若宗法必為之後而後得奉其祀者故以倫則武宗兄也孝宗伯考也以位則皆君也皇上以弟代兄以臣道事先君其繼武宗也名正而言順矣(假如興獻帝在以叔代侄亦以臣道事先君而繼其統)武宗而有繼也則孝宗固未嘗絕也何得舍武宗而不繼何必考孝宗而後為繼耶(或以宗廟無禰為疑然事有常變漢宣時亦無禰廟況孝宗廟在禰廟之班乎)由此言之興獻帝聖考也興國太后聖母也名正而言順矣若夫尊崇之典則亦有可言者宋英宗既後仁宗程頤尚謂其父濮王當別殊稱矧我皇上聖父母乎如曰子無爵父之義周不有追王之禮乎(或疑此非尊無二上之義殊不知興獻帝本處臣道又諡號視列聖少殺又不敢稱宗何嫌於二上設宗藩入繼欲並崇其祖卻難蓋繼統與創業不同創業之君功德自已立故得追崇四世以報本繼統之君功德本乎創業之祖故止可及父母而不得及祖壓于創業之祖故也又疑如此父祖有間據先王制禮父服三年祖期曾祖三月亦自有差等)若夫廟祀之典則又有可言者天子為百神之主尚當祭其國之無主後者(見王制)顧不得祭其父乎別建寢廟不敢幹宗廟之紀不亦可乎然則子之說無亦剿議者之說歟曰議之是者天理人心之同也議之非是者予不得而同也子盍亦上聞歟曰皇上至孝之心既已燭夫兩端之說矣大禮其次第舉矣予竊重夫禮官之固執而惜其弗加察也乂慮夫紛紛之論真成聚訟而或胎患也故為是答問者將以解學士大夫之惑而明我皇上至孝之心於天下也


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