古今圖書集成·乾象典第九十五卷

第九十五卷

　　火部彙考

　　《易經》

　　《說卦傳》

　　《離》為火，

　　〈易傳〉「一陰麗乎二陽也。」或曰：「何以陰麗陽乎？」曰：「束蘊而吹，煙氣鬰然，及其外明，煙即是火，火動而薪止，火滅而燼留，非陰麗陽」乎？然《坎》《離》不相離也。《坎》中有離，故有溫泉、有火井。離中有坎，故有火鼠，有火龜。〈集義〉康節先生曰：「火內暗而外明，故《離》陽在外。火之用，用外也。火以性為主，體次之。」

　　《周禮》

　　《天官》

　　宮正「春秋以木鐸脩火禁。」

　　〈訂義〉史氏曰：「火星三月見於辰，九月伏於戌。脩火禁於宮中，必待《春秋》，順時令也。」　王氏《詳說》曰：「《周禮》有民火，有公火，司爟掌火之政令，民火也。司烜以夫遂取明火於日，公火也。」王氏、賈氏徒見司爟有季春出火、季秋內火之文，遂以為《春秋》火禁之證，非也。蓋宮正修火禁於宮中，而出納火者民火耳。至於《司烜》中春修火禁於國中。言春而不及秋，以出火為主耳。宮正修於宮中也，司烜修於國中也。宮中非國中之比，故併及其《春秋》。　王氏曰：「《春秋》修火禁，若今皇城四時戒火也。」

　　《夏官》

　　《司爟》，下士二人、徒六人。

　　〈訂義〉薛平仲曰：「司爟之職，特掌行火之政令，以救時疾。」序官必次於此，何哉？觀《韓詩外傳》有曰：「陰陽不和，四時不節，星辰失度，災變非常，則責之司馬。」知司馬之政，蓋通于天道矣。　鄭鍔曰：「或謂秋官有司烜之職，夏官有司爟之職，俱掌火也」，何以分為二？蓋司烜之取火也，以夫燧用金錫為之，西方之物也，故屬於秋官司爟之行火也，觀大火之星出沒以示民，使民觀出內之時而用火。夏令行于南方，盛德在火，尤為可見，故屬于《夏官》。此其所以異。

　　「掌行火之政令，四時變國火，以救時疾。」

　　〈訂義〉鄭康成曰：「行猶用也。」　鄭鍔曰：「政令或因時而用，因時而藏。」　鄭康成曰：「燮猶易也。」　鄭鍔曰：「火久而不變，則炎赫暴熇，陽過乎亢，以生癘疾，隨四時而更變之；變之之法，則鑽燧而改之。春取榆柳，夏取棗杏，季夏取桑柘，秋取柞楢，冬取槐檀，四時各鑽一木，時運而往，火變而新，用諸烹飪之間，使之資以養生，故疾不作。」　王昭禹曰：「火之為物，灼之則以燭以燎，爨之則以烹以飪。逆而用之，則強弱相勝，而氣無以為均；順而變之，則休廢相治，而疾以之救。陽之盛，則養陰之弱以抗其強；陰之盛，則用陽之強以救其弱。使民常得陰陽之正氣，而不溺於一偏，斯能受正命以生死。聖人善救人之道，於此乎可見矣。」

　　「季春出火」，民鹹從之。「季秋內火」，民亦如之。

　　〈訂義〉鄭鍔曰：「東方七宿，心為大火，出於夏之三月，其位在辰，伏于夏之九月，其位在戌。戌為火伏之位，辰為火出之方。古之火正，或食於心，或食於咮，以出內火。其或出或內，皆視天之大火伏見以為節

　　薛氏曰：火之象在天，既有伏見之時，火之用在人，亦有出內之節。《傳》曰：「火見於辰，故自辰至巳，其方為火所王，當是時，雖烈山焚萊不禁也。何則？因其王而出之，以宣其氣耳。」《傳》曰：「火伏於戌，自戌至亥，其方為火所休，當是時，雖鑠金燒薙不為也。何則？因其休而內之，以息其氣耳。」或者徒泥於出內之文，謂火者，民事之大者也。季春則出之始用，季秋則內而不用，不幾於廢民事乎？且出火于季春，非謂季春之時始用火也，出其新火而導達乎陽之氣也。內火于季秋，非謂季秋之時而不用火也，內其舊火而順適其陰之氣也。《司爟》所謂「四時變其出內之火宮」，正所謂春秋修火禁者。修其出內之禁，尚何季春始用而季秋不用乎？昔子產鑄刑書，士文伯曰：「火未出而作火以鑄刑器，藏爭辟焉。」是不知先王納火之制也。單襄假道於陳，火朝覿矣，道茀而不可行，是不知先王出火之制也　。陳及之曰：「季春出火，民鹹從之；季秋納火，民亦如之。」互言之也。先內舊火，而後出新火，《春秋》皆然也。古者五行之官，掌金木「水火、土火，盛則制之，衰則長之。」後世世失其官，官失其職，故水有泛濫之患，火有焚燎之害。木不盛大，土多湮曠，金不從革，無復先王之盛矣。而區區究其末流，其能已乎！

　　時則施火令。

　　〈訂義〉易氏曰：「施火令謂施四時變國火之令。」　鄭鍔曰：「宮正、《司烜》皆謂之修火禁，此謂之施火令者，修則修其舊法使不廢，施則施其新令使人從也。」

　　凡祭祀，則祭爟。

　　〈訂義〉賈氏曰：「祭爨，祭老婦也。」則此祭爟，謂祭先出火之人。　王氏曰：「舉火曰爟，祭祀用爟，故祭焉。」　鄭鍔曰：「先王于有功之人未嘗忘報，如先農、先蠶、先蔔皆有祭也，而況鑽木出火以教人者乎？」

　　「凡國失火，野焚萊」，則有刑罰焉。

　　〈訂義〉鄭鍔曰：「國中失火則有延燒比屋之憂，野中焚萊則有焚及山林之害，大則有刑，小則有罰，亦權罪之輕重而加之耳。或謂春田則焚萊，而《司爟》有焚萊之禁，何也？先儒謂春田用火之後，擅放火則有禁罰，吾以為焚萊者，國蒐田之時，野焚萊則民無故而自焚，不得不為之禁。」

　　《秋官》

　　《司烜氏》，下士六人、徒十有二人。

　　〈訂義〉鄭康成曰：「烜，火也，讀如『衛侯燬』之『燬』。　《易氏》曰：『掌明水火，而其官謂之司烜者，取《大易》『日以烜之之義。蓋萬物形成於地，精成於天，月愬日之光，其本皆出於日故也』』。」　王氏《詳說》曰：「司爟、司烜皆掌火，一事而二官，何也？」曰：「有國火，有民火，司爟所掌，謂民鹹從之。其民火歟，司烜所掌，以共祭祀明燭。其國火歟然行於民，未」嘗不本於國，故《司爟》曰：「四時變國火，以救時疾。」行之於國，未嘗不用之於民，故《司烜》曰：「中春以木鐸脩火禁於國中。」

　　掌以《夫遂》取明火於日，以鑒取明水於月。

　　〈訂義〉鄭司農曰：「夫，發聲。」　陸氏曰：「夫，道也。是以謂之夫。大夫能遂事，故謂之遂。」　鄭康成曰：「夫遂，陽遂也；鑒，鏡屬，取水者也。世謂之方諸。」　賈氏曰：「以取火於日名陽遂，猶取火於木為木燧也。」　鄭鍔曰：「取明水於月者謂之鑒，亦謂之方諸。其實皆鑑也。」

　　陸氏曰：夫「遂」以義言，《鍳》以體言，互相備也　。《鄭》

　　鍔曰：「水生於坎之陽，而為陽中之陰，火雖生於離之陰，而為陰中之陽。王者向明而治，皆以陽為主，故尊明火為先　。」《易》氏曰：「日陽之精，月陰之精。離為日為火為電者，火之氣也；坎為月為水、為雲者，水之氣也。水火以氣而升降，日月之精薄之，則夫遂可以召陽而為火，鍳可以召陰而為水，所以謂之明水火，言取於」日月，而非人力之所能致，明之至也　。鄭鍔曰：「或謂鍳遂之齊，同用金錫之半，可以取水，亦可以取火，何也？蓋金錫半者，陰陽之雜，用諸晝則陽氣應之而為火，用諸夜則陰氣應之而為水。」

　　以共祭祀之明齍、明燭。共明水。

　　〈訂義〉鄭鍔曰：「明水火，所以共祭祀之明齍、明燭及明水也。用是水以滫齍盛則曰明齍，用是火以照燭則曰明燭。五齊三酒，所尚者明水，取於月中之水以共之。《記》曰：『其謂之明水也，由主人之潔著此水也』。謂此耳。」　王氏詳說曰：「凶事所用之物謂之明，所謂明器、明弓矢是也。吉事所用之物亦謂之明，所謂明水、明火是也。」先鄭失于明水之說，後鄭亦失之。《郊特牲》曰：「明水者，神明之也。謂主人之潔著此水也。著，成也。主人之潔，則此水乃成矣。以陰鏡取水於月之中，其可多得乎？且祭有明水，又有元酒，元酒取於潢汙行潦之水而為之，則是降于明水矣。鬰齊配以明水，三酒配以元酒，此《郊特牲》所謂明水涗齊，貴新也」，凡涗，新之也。是知明水所用

　　止於斯二者而已。先鄭以為「《明水》滫滌粢盛黍稷」，是不讀《泂酌》之詩也。《泂酌》之詩曰：「可以濯罍，可以餴饎」，夫豈明水哉！後鄭謂明水以為元酒，是不讀《禮運》也。《禮運》曰：「元酒在室，醴醆在戶，粢醍在堂，澄酒在下」，夫豈明水之為元酒哉？共明水火者，司烜也；執明水火而號祝者，大祝也；奉明水火者，大司寇也。共而後祝之，祝而後奉之，其序如此　。王昭禹曰：「祭祀必取明水火者，以物言之，則得陰陽之潔氣也；以道言之，則潔而清明，乃可以承祭祀也。」

　　凡邦之大事，共墳燭庭燎。

　　〈訂義〉鄭司農曰：「蕡燭，麻燭也。」　鄭康成曰：「墳，大也。樹於門外曰大燭，樹於門內曰庭燎，皆所以照眾為明。」　賈氏曰：「『樹於門外者，非人所執也。《燕禮》雲：『甸人執大燭於庭』。不言樹者，彼諸侯禮，不樹於地門內，在路寢之庭，故曰庭燎之百，由齊桓公始』。注雲：『公五十，侯、伯、子、男三十』。」其百者，天子禮，庭燎所作，以葦為中心，以布𦆑之，飴蜜灌之。若今蠟燭。百者。或百根一處。或百處設之。若人所執者。用荊燋為之。執燭抱燋。《曲禮》雲。「燭不見跋」是也。

　　中春，「以木鐸脩《火禁》」於國中。

　　〈訂義〉鄭鍔曰：「中春，大火之星見于辰，季春出火，司烜先脩火禁，警以木鐸，使無不聞，則除去故火，以待新火也。」　王昭禹曰：「為季春將出火，先事而戒也。」

　　鄭康成曰：「火禁」，謂用火之處及備風燥　。《易氏》。

　　曰：「司烜氏脩火禁於國中而已。」《宮正》脩火禁，乃宮中之事，詳於國，此所以為內外之辨。

　　軍旅脩《火禁》。

　　〈訂義〉《鄭鍔》曰：「眾之所聚，器甲資糧，勝敗所係，則火禁不可不謹也。」

　　「邦若屋誅，則為明竁」焉。

　　〈訂義〉鄭鍔曰：「司農謂『夫三為屋，屋誅夷三族也。康成以為若其刑剭之剭，謂所殺於甸師氏者。余謂屋誅，合一家而盡誅之。邾婁定公所斷之獄，殺其人、壞其室，洿其宮者，屋，誅也。人有罪大，無俾遺育，故舉一屋而誅之。罪人夜葬，故為明竁，欲人知其罪也，如設梏加明刑之類』。」　《易氏》曰：「竁謂壙埋之地，楬其罪於竁上，而屬」于《司烜氏》，以明為義故爾。

　　《禮記》

　　《郊特牲》

　　季春出火，為焚也。

　　〈注〉謂「焚萊也。」凡出火，以火出。建辰之月，火始出。〈疏〉出火，以火出者，案《春秋》火出為夏三月。此火出者，謂出陶冶之火，故《左氏》昭六年，「鄭人鑄刑」書。火未出而用火，故晉士文伯譏之。若田獵之火，則昆蟲蟄後得火，田以至仲春也。

　　《山海經》

　　《南山經》

　　令丘之山，無草木，多火。

　　《大荒西經》

　　《崑崙之丘》，其下有弱水之淵環之，其外有炎火之山，投物輒然。

　　〈注〉今去扶南東萬五千里許，有火山國。其山雖霖雨，火常然，火中有白鼠，以毛作布，今之《火澣布》是也。

　　《屍子》

　　《燧人》

　　《燧人》「上觀星辰，下察五木以為火。」

　　《韓子》

　　《五蠹篇》

　　上古之世，民食果蓏蜯蛤，腥臊惡臭，而傷害腹胃，民多疾病。有聖人作鑽燧取火，以化腥臊，而民說之，使王天下，號之曰「燧人氏。」

　　《淮南子》

　　《天文訓》

　　積陽之熱氣生火，火氣之精者為日。

　　《時則訓》

　　孟春之月，天子食麥與羊，服八風水，爨萁燧火。

　　孟夏之月，天子食菽與雞，服八風水，爨柘燧火。

　　孟秋之月，天子食麻與犬，服八風水，爨柘燧火。

　　孟冬之月，天子食黍與彘，服八風水，爨松燧火。

　　《大戴禮》

　　《夏小正》

　　九月主夫出火。

　　〈傳〉「《主夫》也」者，主以時縱火也。

　　《後漢書》

　　《禮儀志》

　　日冬至，鑽燧改火。

　　《博物志》

　　《燐火》

　　𩰚戰死亡之處，其人馬血積年化為燐燐，著地及草

　　木如露，略不可見。行人或有觸者，著人體便有光，拂

拭便分散無數，愈甚有細吒聲如炒豆，唯靜住良久

　　乃滅。後其人忽忽如失魂，經日乃差。今人梳頭著脫衣時，有隨梳解結有光者，亦有吒聲。

　　《路史》

　　《遂人氏》

　　不周之巔，有宜城焉。日月之所不屆，而無四時昏晝之辨。

　　空同之北，北極鍾火之山，地數百里，無日月之光，猶蜀之陋。天常雨，少出日者。《王子年》雲：「去都萬裡，有申彌國，近燧明之國，地與西王母接，以故燕昭王遊於西王母燧林之下，說燧皇鑽火之事。」

　　有聖人者，遊於日月之都，至於南垂。有木焉，鳥啄其枝，則燦然火出，聖人感之。

　　廣土，自有不見日月之處。予嘗論深山四時早晚與平原之不同，非若佛書所謂夜摩天之類。《拾遺記》雲：「燧明之國，不識晝夜，土有燧木，後世聖人遊於日月之外，以食救物，至於南垂，觀此燧木，有鳥類鶚啄其枝則火出，取以鑽火，號燧人氏，在包羲氏之前，蓋火山國也。」《山海經》言：「火山之國，雖經霖雨，其火常然。」即今武周連渾府之遙火山也，故代割雄勇為火山軍，亦猶梧州火山之「火。」

　　於是仰察辰心，取以出火，作鑽燧，別五木以改火。上古之人，茹毛而喢血，食果蓏𧊶。膻腐餿漫，內傷榮衛，殞其天年。乃教民取火以灼，以焫以熟，臊勝以燔黍捭豚，然後人無腥。之疾。

　　《祭禮》「作其祝號，薦其血毛，腥其俎，熟其肴」，所以存法太古。腥俎謂豚解俎之。《禮記正義》雲：「先燒其石令赤，以黍與豚加於上而灼之。」或疑神農始藝五穀，神農廣其事爾。

　　人民益夥，羽皮之茹。有不給於寒。乃誨之蘇。冬而煬之。使人得遂其性，號遂人氏。或曰燧人。

　　以鑽燧，故《古史攷》雲：「鑄金為刃，民大悅，號曰燧人。」《禮含文嘉》雲：「燧人氏鑽木取火，炮生為熟，令人無有腹疾，遂天之意，故曰遂人。」《典略》雲：「燧人鑽木取火，免腥臊，變熟，食人事也。」《白虎通義》雲：「取火教民熟食，制養禮性，避臭去毒，謂之燧人。」

　　「順而不一」，於是窮火之用而為之政。春季以出，樵終以納，異其時也，以濟時疾鬰攸之司。九變七化，火為之紀，謂木器液。於是范金合土為釜臿，作烓鬲甌瓿，成物化物，而火之功用洽矣。

　　季春心昏見於辰而出火。季秋心昏見於戌而納火。故《屍子》雲：「遂人察辰心而出火。」亦見《中論》。夫心見於辰則火大壯，故季春禁火。

　　《大庭氏》

　　大庭氏，都於曲阜，治九十載，以火為紀，號曰「炎帝。」

　　〈注〉後世以其火德，故以之為神農，因復謂神農都魯，妄也。《外紀》知不可合，乃以神農為大庭，而謂與包羲後大庭氏異而為二「大庭」，益繆。

　　《祝誦氏》

　　祝誦氏，一曰祝龢，是為祝融氏。

　　祝，斷也，化而裁之之謂。陸佃解《月令說》雲：「木發而榮之，金辱而收之，火祝而融之，水元而冥之」，蓋融而熟之火也。《白虎通》雲：祝，屬也；融，續也，能屬續三王之道行之也。

　　以火施化號「赤帝。」

　　《淮南子》雲：「南方之極，自北方之界至炎風之野，赤帝祝融之所司。」祝融亦號赤帝也。

　　故後世《火官》，因以為謂。

　　祝融，氏號也。祝融，職也，本非人名。黎為祝融，回為祝融，皆職。

　　都於會，故鄭為祝融之墟。

　　會即鄶也，其地後為鄭。《詩譜》雲：「溱水在鄶祝融之墟，至周重黎之後處之，為鄶國。《春秋》有鄶城，其池在溱、洧間。今新鄭東北三十裡有古鄶城是也。」上古帝王之都為之墟。漺鳩氏人臣，故齊止言建國。

　　「其治百年。」葬衡山之陽，是以謂「祝融峰」也。

　　《衡山記》雲：「祝融託其陰。」非也。今祝融峰下有舜觀，南有祝融塚。楚靈時山崩塚毀，得營丘九頭圖焉。《荊州記》雲：「衡山之南，有南正重黎墓。」故《思元賦》有「頫衡阿睹，有黎圯墳」之語，然張、盛二子皆以為黎，則不然矣。今其祠廟記，咸以謂高辛之臣。且高辛時黎為祝融，黎死，吳回代之。而黃帝時庸光亦為祝融，何得指為黎哉？且少昊四叔，咸無葬處，何獨於黎有墓？此又漢儒之臆說也。

　　後有祝氏、融氏、祝宗氏、祝龢氏。

　　見《姓苑》等書。《白虎群儒通義》以祝融為三皇。宋衷論三皇亦數祝融而出黃帝。《梁武帝祠畫像》，述先伏羲氏，次祝誦氏，次神農氏，乃及黃帝、顓帝，蓋有所本，豈得雲帝嚳之臣哉？洪丞相雲：「先儒說三皇不一，太史公采《大戴禮》，遷少昊而不錄。」又《經傳》顓帝之後黎為祝融，惟《莊子》以視融氏與伏羲、神農。

　　「赫胥同辭。」《白虎通》既依《史記》，遂以羲、農、祝融為三皇，至論五行，則又以祝融為南方之神，初非通論。此梁碑以祝融為祝誦，而介於羲、農之間，《白虎》之說也。

　　《炎帝》

　　炎帝神農氏長於姜水成為薑姓。受火之瑞。王承熒惑，故以火紀時焉，於是修火之利。

　　《管子》雲：「神農作種五穀於淇山之陽，九州之人乃知穀食。黃帝作鑽燧生火，以熟腥臊，民食之無腥。」之疾而天下化，此正言炎燧改火。事字誤為「黃」，故下乃言黃帝之王，「童山竭澤」云云，可見。

　　《范金》「排貨」以濟國用，因時變。「以抑時疾。」「以炮以燖，以為澧洛。」

　　《古史攷》雲：「始有燔炙，裹肉燒之曰炮。」此燧人之世。

　　謂「木器液，金器腥。」聖人飲於土而食於土，於是大《埏埴》以為器而人壽。

　　「陶冶之事，始於遂人」，蓋有人事則有之，若古聖人每創一事，必盡其變而後已。是故卦立則有貞悔占稽之事，室立則有宮隅門牆之制，穀藝而烹蒸杵銍之用興，藥嘗而炮炙佐使之法起。槌輪為大輅之始，兜冒為軒冕之源，燔豕為柴望之濫觴，土鼓乃雲門之拳石。理勢之來，事有必至此。遂人出火，而陶冶燔炮之事有不待於後世也。

　　官長師事，悉以火紀，故稱「炎」焉。

　　《世紀》雲。「以火承木。位在南方。主夏。故謂炎帝。」關尹告列子。神農有炎之德者。《通典》雲。「有火星之瑞也。」

　　《本草綱目》

　　火總敘

　　李時珍曰：水火所以養民，而民賴以生者也。《本草》醫方，皆知辨水，而不知辨火，誠闕文哉！火者南方之行，其文橫則為三卦，直則為「火」字，炎上之象也。其氣行于天，藏於地，而用於人。太古燧人氏，上觀下察，鑽木取火，教民熟食，使無腹疾。《周官》：「司烜氏，以燧取明火於日，鑑取明水於月，以供祭祀。司爟氏掌火之政令」，四時變國火，以救時疾。《曲禮》雲：「聖王用水火金木，飲食必時。」則古先聖王之於火政，天人之間，用心亦切矣，而後世慢之，何哉？今撰火之切於日用灸焫者，凡一十一種，為火部雲。

　　陽火陰火集解

　　李時珍曰：「火者，五行之一，有氣而無質。造化兩間，生殺萬物，顯仁藏用，神妙無窮。火之用，其至矣哉！愚嘗繹而思之，五行皆一，惟火有二。二者，陰火陽火也。其綱凡三，其目凡十有二。所謂三者，天火也，地火也，人火也。所謂十有二者，天之火四，地之火五，人之火三也。試申言之，天之陽火二，太陽真火也，星精飛火也；天之陰火二，龍火也，雷火也。地之陽火三，鑽木之火也，擊石之火也，戞金之火也。地之陰火二，石油之火也，水中之火也。人之陽火，丙丁君火也。人之陰火二，命門相火也，三眛之火也。」合而言之，陽火六，陰火亦六，共十二焉。諸陽火遇草而焫，得木而燔，可以濕伏，可以水滅。諸陰火不焚草木而流金「石，得濕愈焰，遇水益熾，以水折之，則光焰詣天。物窮方止，以火逐之，以灰撲之，則灼性自消，光焰自滅。」故人之善反於身者，上體於天而下驗於物，則君火相火正治從治之理，思過半矣。此外又有蕭丘之寒火，澤中之陽焰，野外之鬼燐，金銀之精氣，此皆似火而不能焚物者也。

　　至於樟腦、猾髓，皆能「水中發火。濃酒積油，得熱氣則火自生。南荒有厭火之民，食火之獸。西戎有食火之鳥。火鴉蝙蝠，能食焰煙；火龜火鼠，生於火地。」此五行物理之常，而乍聞者目為怪異，蓋未深詣乎此理故爾。復有至人，入水不溺，入火不焚，入金石無礙，步日月無影。斯人也，與道合真，不知其名，謂之至人。蔡九峰止言木火石火雷火水火蟲火燐火，似未盡該也。

　　朱震亨曰：「太極動而生陽，靜而生陰，陽動而變陰，靜而合而生水火木金土，各一其性。惟火有二：曰君火，人火也；曰相火，天火也。火內陰而外陽，主乎動者也。

　　故凡動皆屬火。以名而言，形氣相生，配於五行，故謂之君；以位而言，生於虛無，守位稟命，因其」動而可見，故謂之「相。」天主生物，故恆於動。人有此生，亦恆於動。

　　動者，皆相火之為也。見於天者，出於龍雷，則木之氣；出於海，則水之氣也。具于人者，寄於肝腎二部。肝木而腎水，膽者肝之腑，膀胱者腎之腑，心包絡者腎之配。三焦以焦言，而下焦司肝腎之分，皆陰而下者也。

　　天非此火不能生物，人非此火不能自生。天之火雖出於木，而皆本乎地，故雷非伏，龍非蟄，海非附於地，則不能鳴，不能飛，不能波也。鳴也飛也波也，動而為火者也。肝腎之陰，悉具相火，人而同乎天也。然而東垣以火為元氣之賊，與元氣不兩立，一勝則一負者，何哉？周子曰：「神發知矣，五性感動而萬事出。」有知之後，五者之性，為物所感而動，即《內經》五火也。五性，厥陽之火，與相火相扇，則妄動矣。火起於妄，變化莫測煎熬真陰，陰虛則病，陰絕則死。君火之氣，經以暑與濕言之；相火之氣，經以火言之。蓋表其暴悍酷烈，甚於君火也，故曰：相火元氣之賊。周子又曰：「聖人定之以中正仁義而主靜。」朱子曰：「必使道心常為一」身之主，而人心每聽命焉。夫人心聽命，而又主之以靜，則彼五火之動皆中節，相火惟有裨補造化，以為生生不息之運用爾，何賊之有？或曰：「《內經》止於六氣言火，未言及臟腑也。」曰：岐伯歷舉病機一十九條，而屬火者五。諸熱瞀瘛，皆屬於火；諸逆衝上，皆屬於火；諸躁狂越，皆屬於火；諸禁鼓慄，如喪神守，皆屬於火。諸病胕腫，疼酸驚駭，皆屬於火是也。劉河間雲：「諸風掉眩屬於肝，風火也。諸氣膹鬱屬於肺，燥火也。諸濕腫滿屬於脾，濕火也。諸痛癢瘡屬於心，鬱火也。」是皆火之為病，出於臟腑者然也。以陳無擇之通敏，猶以暖溫為君火，日用之火為相火，無怪乎後人之聾瞽也。

　　燧火集解

　　李時珍曰：「《周官》司爟氏：四時變國火，以救時疾。季春出火，季秋納火，民鹹從之。蓋人之資於火食者，疾病壽夭生焉。四時鑽燧取新火，以為飲食之用，依歲氣而使無亢不及，所以救民之時疾也。榆柳先百木而青，故春取之，其火色青；杏棗之木心赤，故夏取之，其火色赤；柞楢之木理白，故秋取之，其火色白；槐檀之」木心黑，故冬取之，其火色黑。桑柘之木肌黃，故季夏取之，其火色黃。天文大火之次，於星為心。季春龍見於辰而出火，於時為暑。季秋龍伏於戌而納火，於時為寒。順天道而百工之作息皆因之，以免水旱災祥之流行也。後世寒食禁火，乃季春改火遺意，而俗作介推事，謬矣。《道書》雲：「竈下灰火，謂之『伏龍屎』。」不可爇香，事神。

　　桑柴火主治

　　癰疽發背不起，瘀肉不腐，及陰瘡瘰𤻤流注，膁瘡頑瘡，然火吹滅，日灸一次。未潰拔毒止痛，已潰補接陽氣，去腐生肌。凡一切補藥諸膏，宜此火煎之，但不可點艾傷肌。

　　發明

　　朱震亨曰：「火以暢達，拔引鬱毒，此從治之法也。」李時珍曰：「桑木能利關節，養津液，得火則拔引毒氣，而袪逐風寒，所以能去腐生新。」《抱樸子》雲：「一切仙藥，不得桑煎不服。」桑乃箕星之精，能助藥力，除風寒痺諸痛，久服終身不患風疾。

　　炭火集解

　　李時珍曰：「燒木為炭，木久則腐，而炭入土不腐者，木有生性，炭無生性也。葬家用炭，能使蟲蟻不入，竹木之根自回，亦緣其無生性耳。古者冬至、夏至前二日垂土炭，平衡兩端，輕重令勻。陰氣至則土重，陽氣至則炭重也。」

　　櫟炭火主治

　　櫟炭火，宜煆煉一切金石藥。烰炭火，宜烹煎焙炙百藥丸散。

　　白炭火主治

　　誤吞金銀銅鐵在腹，燒紅，急為末，煎湯呷之。甚者，刮末三錢，井水調服，未效再服。又解水銀、輕粉毒。帶火炭納水底，能取水銀出也。土立炭帶之辟邪惡鬼氣，除夜立之戶內，亦辟邪惡。

　　蘆火竹火主治

　　宜煎一切滋補藥。

　　發明

　　「凡服湯藥雜品物，專精修治如法，而煎藥者，鹵莽造次，水火不良，火候失度，則藥亦無功。」觀夫茶味之美惡，飯味之甘餲，皆係於水火烹飪之得失，即可推矣。

　　是以煎藥須用小心，老成人以深罐密封，新水活火，先武後文，如法服之，未有不效者。火用陳蘆、枯竹，取其不強不損藥力也；桑柴火，取其能助藥力；烰炭，取其力。慢櫟炭取其力。緊溫養用糠及馬屎牛屎者。取其暖而能使藥力勻遍也。

　　艾火主治

　　《灸百病》。若灸諸風冷疾。入硫黃末少許，尤良。

　　發明

　　凡灸艾火者，宜用陽燧火珠，承日取太陽真火，其次則鑽槐取火為良。若急卒難備，即用真麻油燈，或蠟燭火，以艾莖燒點於注，滋潤灸瘡，至愈不痛也。其戞金擊石、鑽燧入木之火，皆不可用。《邵子》雲：「火無體，因物以為體。」金石之火，烈於草木之火是矣。入木者，松火難瘥，柏火傷神多汗，桑火傷肌肉，柘火傷氣脈，棗火傷內吐血，橘火傷營衛經絡，榆火傷骨失志，竹火傷筋損目也。《南齊書》載武帝時，有沙門從北齊賫赤火來，其火赤于常火而小，雲以療疾，貴賤爭取之，灸至七炷，多得其驗。吳興楊道慶虛疾二十年，灸之即瘥。鹹稱馬聖火詔，禁之不止，不知何物之火也。

　　陽燧釋名

　　火鏡也，以銅鑄成，其面凹，摩熱向日，以艾承之則得火。《周禮司烜氏》「以火燧取明火於日」是矣。

　　神鍼火主治

　　心腹冷痛。風寒濕痺。附骨陰疽。凡在筋骨隱痛者。鍼之火氣直達病所。甚效。

　　發明

　　神鍼火者，五月五日，取東引桃枝，削為木針，如雞子大，長五六寸，乾之。用時以綿紙三五層襯於患處，將鍼蘸麻油點著吹滅，乘熱針之。又有雷火神針法，用熟蘄艾末一兩，乳香、沒藥、穿山甲、硫黃、雄黃、草烏頭、川烏頭、桃樹皮末各一錢，麝香五分，為末，拌艾，以厚紙裁成條，鋪藥艾於內，緊卷如指大，長三四寸，收貯瓶內，埋地中七七日取出，用時於燈上點著吹滅，隔紙十層，乘熱鍼於患處，熱氣直入病處，其效更速。忌冷水。

　　火鍼釋名

　　燔鍼、焠鍼、燒鍼、煨鍼、火鍼者，《素問》所謂燔鍼、焠鍼也。

　　張仲景謂之燒針，川蜀人謂之煨針。其法麻油滿盞，以燈草二七莖點燈，將鍼頻塗麻油燈上，燒令通赤。

　　用之不赤或冷，則反損人，且不能去病也。其鍼須用火著鐵造之為佳。點穴墨記要明白，差則無功。

　　主治

　　風寒筋急，攣引痺痛，或癱緩不仁者，針下疾出，急按孔穴則疼止，不按則疼甚，癥塊結積，冷病者，鍼下慢出，仍轉動以發出汙濁。癰疽發背，有膿無頭者，鍼令膿潰，勿按孔穴。凡用火鍼太深則傷經絡，太淺則不能去病，要在消息得中，鍼後發熱惡寒，此為中病。凡面上及夏月濕熱在兩腳時，皆不可用此。

　　發明

　　《素問》雲：「病在筋，調之筋，燔鍼刦刺其下及筋急者，病在骨，調之骨焠，鍼藥熨之。」又《靈樞經》敘十二經筋所發諸痺痛，皆雲：治在燔針劫刺，以知為度，以痛為輸。

　　又雲：經筋之病，寒則反折筋急，熱則縱弛不收。陰痿不用焠刺者，焠，寒急也。縱緩不收者，無用燔鍼。觀此，則燔針乃為筋寒而急者設，以熱治寒，正治之法也。

　　而後世以針積塊，亦假火氣以散寒涸而發出汙濁也。或又以治癰疽者，則是以從治之法，潰泄其毒氣也。而昧者以治傷寒熱病，則非矣。張仲景雲：「太陽傷寒，加溫鍼必發驚。營氣微者，加燒鍼，則血流不行，更發熱而煩躁。太陽病下之，心下痞，表裏俱虛，陰陽俱竭，復加燒針，胸煩，面色青黃，膚瞤者」，難治。此皆用針者不知往哲設鍼之理，而謬用以致害人也。又凡肝虛目昏多淚，或風赤及生翳膜頑厚，成病後生白膜失明，或五臟虛勞，風熱上沖於目生翳，並宜熨烙之法。蓋氣血得溫則宣流，得寒則凝澀故也。其法用平頭針，如翳大小，燒赤，輕輕當翳中烙之，烙後翳破，即用除翳藥敷點。

　　燈火主治

　　小兒驚風，昏迷搐搦，竄視諸病。又治頭風脹痛，視頭額太陽絡脈盛處，以燈心蘸麻油，點燈焠之良。外痔腫痛者亦焠之。油能去風解毒，火能通經也。小兒初生，因冒寒氣欲絕者，勿斷臍，急烘絮包之。將胎衣烘熱，用燈炷於臍下往來燎之，煖氣入腹內，氣回自甦。

　　又燒銅匙柄熨烙眼弦內，去風退赤，甚妙。

　　發明

　　凡燈，惟胡麻油、蘇子油然者，能明目治病，其諸魚油、諸禽獸油、諸菜子油、棉花子油、桐油、豆油、石腦油、諸燈煙，皆能損目，亦不治病也。

　　燈花主治

　　傅金瘡，止血生肉。〈藏器〉小兒邪熱在心，夜啼不止，以二三顆，燈心湯調，抹乳吮之。

　　發明

　　昔陸賈言：燈花爆而百事喜，《漢書藝文志》有占燈花術，則燈花固靈物也。錢乙用治夜啼，其亦取此義乎？我明宗室富順王一孫嗜燈花，但聞其氣，即哭索不已。時珍診之曰：「此癖也。」以殺蟲治癖之藥丸服，一料而愈。

　　燭燼集解

　　燭有蜜蠟燭、柏油燭、牛脂燭，惟蜜蠟、柏油者，燼可入藥。

　　主治

　　丁腫同胡麻、鍼砂等分為末，和醋傅之。治九漏。同陰乾馬齒莧等分為末，以泔水洗淨，和臘豬脂傅之。日三上。

　　《山西志書》

　　太原府

　　太原府河曲縣火山，在縣西五裡，山逼黃河，巖石俱赤，煙氣灼人，古稱「火山軍。」山上有孔，以草投之，煙灼上發，可熟食，草木不生。

　　《四川志書》

　　潼川州

　　蓬溪縣火井，伏龍山下，地窪若池，以火引之，有聲隱隱出地中，少頃炎熾。夏月積雨，停水則焰生水上，水為之沸，而寒如故。冬月水涸，則土上有焰，觀者至焚衣裾。

　　《雲南志書》

　　臨安府

　　臨安府火井，在阿迷州北三十裡郭沼村，水溢出於田，嘗有煙氣，或投竹木即燃，夜則有光，邊石亦熱，出煤可燒，名曰「火井。」

　　建水州火焰山，在城西北十裡，土有硫黃氣，俗傳「攣疾者臥其上輒愈。」

　　阿迷州火山，在州北三十裡，火伏土中，有火處土即裂，以竹投之輒灼。

　　《廣西志書》

　　新寧州

　　隆安縣火燄山，在縣東三十裡，六七月中山表火燄自發，故名。

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