古今圖書集成·乾象典第五十七卷

第五十七卷

　　星辰部總論

　　宋沈括夢溪筆談

　　《宿度》

　　予編校《昭文書》時，預詳定渾天儀。官長問予：「二十八宿多者三十三度，少者止一度，如此不均，何也？」予對曰：「天事本無度，推曆者無以寓其數，乃以日所行，分天為三百六十五度有奇。既分之，必有物記之然後可窺而數，於是以當度之星記之，循黃道日之所行，一期當者，止二十八宿而已，今所謂距度星者是也」，非不欲均也。黃道所由當度之星，止有此而已。

　　《綴術》

　　「五星行度，唯留逆之際最多差，自內而進者，其退必向外；自外而進者，其退必由內，其跡如循柳葉，兩末銳。中間往還之道相去甚遠，故兩末星行成度稍遲，以其斜行故也；中間成度稍速，以其徑直故也。曆家但知行道有遲速，不知道徑又有斜直之異。」熙寧中，余領太史令衛樸造曆，氣朔已正，但五星未有候簿可驗，前世修曆，多隻增損舊曆而已，未曾實考天度。

　　其法須測驗每夜昏曉夜半，月及五星所在度秒，置簿錄之。滿五年，其間剔去雲陰及晝見日數外，可得三年實行，然後以筭日綴之。古所謂「綴術」者此也。

　　容齋三筆

　　《辯中星》

　　論《堯典》中星雲：「于春分日，而南方井、鬼七宿，合昏畢見」者，孔氏之誤也。豈有七宿百九度，而於一夕間畢見者哉？此實春分之一時，正位之中星，非常夜昏見之中星也。于夏至而東方角、亢七宿合昏畢見者，孔氏之誤也。豈有七宿七十七度，而於一夕間畢見者哉？此夏至一時之中星，非常夜昏見者也。秋分冬至之說皆然。凡此以上，皆晁氏之說所辯，聖典非所敢知，但驗之天文，不以四時，其同在天者常有十餘宿，自昏至旦，除太陽所舍外，餘出者過三之二，安得言七宿不能於一夕間畢見哉？蓋晁不識星，故雲爾。

　　朱子全書

　　《天文》

　　「天道左旋，日月星並左旋。」星不是貼天，天是陰陽之氣在上面，下人看見星隨天去耳。

　　南極在下七十二度，常隱不見。《唐書》說，有人至海上，見南極下有數大星甚明，此亦在七十二度之內。

　　問：星受日光否？曰：「星恐自有光。」

　　緯星是陰中之陽，經星是陽中之陰。蓋五星皆是地上木、火、土、金、水之氣上結而成，卻受日光。經星卻是陽氣之餘凝結者，凝得也。受日光，但經星則閃爍開闔，其光不定。緯星則不然，縱有芒角，其本體之光亦自不動，細視之可見。

　　夜明多是星月早，日欲上，未上之際，已先鑠退了星月之光。然日光猶未上，故天欲明時，一霎時暗星有墜地，其光燭天而散者，有變為石者。

　　分野之說，始見於春秋時，而詳於《漢志》。然今《左傳》所載大火、辰星之說，又卻只因其國之先曾主二星之祀而已。是時又未有所謂趙、魏、晉者，然後來占星者又卻多驗，殊不可曉。

　　問：「星辰有形質否？」曰：「無。只是氣之精英凝聚者。」或雲「如燈花否？」曰：「然。」

　　安卿問北辰。曰：「北辰是那中間無星處，這些子不動，是天之樞紐。北辰無星，緣是人要取此為極，不可無箇記認，故就其旁取一小星，謂之極星。這是天之樞紐，如那門筍子樣，又似箇輪藏心，藏在外面，動這裏面心都不動。」義剛問極星動不動。曰：「極星也動，只是他近那辰後，雖動而不覺，如那射糖盤子樣。那北辰」便是中心椿子，極星便是近椿底點子。雖也隨那盤子轉，卻近那椿子，轉得不覺。今人以管去窺那極星見其動來動去，只在管裏面不動出去。向來人說北極便是北辰，皆只說北極不動。至本朝人方去推得是北極只在北辰邊頭，而極星依舊動。

　　又一說：那空無星處皆謂之辰。康節說：「日月星辰自是四件。辰是一件。天上分為十二叚，即十二辰。」

　　葉時禮經會元

　　《分星》

　　「分野之疑何如乎？」曰：「二鄭之釋《周禮》也。案《大司徒》以土宜之法，辨十有二土之名物，康成以為十二土分野，十二邦繫，十二次，各有所宜。保章氏曰：『以星土辨九州之地，所封封域，各有分星。司農引《春秋傳》曰『參為晉星，商主大火』。《國語》曰『歲之所在，則我有周之分野』是也』。康成則曰：『今其存可言者十二次之分也』。此」分野之辯，所以紛紛而不一歟？自時厥後，或以十二州配之，或以列郡配之，或以山河兩界配之，或以七星主九州，或以七星主七國，或繫之二十八宿，或繫之五星，紛紛異論，是以學者多疑焉。主分野之是者，則曰自柳九度至張十六度為鶉火之次，當周之分，武王克商，歲在鶉火。伶州鳩曰：「歲之」所在，則我有周之分野。則周屬鶉火可知。自畢十二度至東井十五度為實沈之次，當晉之分。晉文即位，歲在實沈。董固曰：「實沈之次，晉人是居。」則晉屬實沈可知。自張十七度至軫十七度，為鶉尾之次，當楚之分。魯襄公二十八年，歲淫於元枵，而裨竈知楚子之將死，且曰：「歲棄其次，而旅於明年之」次，以害烏帑，周楚惡之。說者謂帑，鳥尾也，則楚屬鶉尾可知。自氏五度至尾九度，為大火之次，當末之分。《昭公十七年》，星見大辰，而梓慎知宋之將火，且曰：「宋，大辰之墟，鄭祝融之墟也，皆火房也。」說者謂辰，大火也，則宋屬大火可知。此則分野之說為不疑矣。辨分野之非者，則曰：「吳、越南而星紀北，齊」東而元枵北，衛東而娵訾北，魯東而降婁西。周宅中土，而柳星乃位於南，以柳星為周可乎？秦在西北，而井鬼乃在乎西南，以井鬼為秦可乎？觜參在西，魏在東北，以觜參為魏可乎？角亢東宿，鄭在滎陽，而屬於角、亢可乎？昴畢西宿，趙居河朔，而屬於昴、畢可乎？又曰：牛女北也，《史記》謂之「揚州。」虛、危北「也，《史記》謂之青州，昴、畢西也，《史記》謂之冀州，奎、婁西也，《史記》謂之徐州。魏，冀州之國也，晉則不屬於冀而屬於益；魯，兗州之國也，魯則不屬於兗而屬於徐。」此則分野之說，為可疑矣。然略分野之說而不信，則《周禮》不應有星土之辨；拘分野之說以為驗，則《左氏》未免有傅會之誣。更以《左氏》考之，無冰之災，何關於元枵、星紀？而梓慎以為宋、鄭之饑？日食之變，何與於「豕韋降婁？」而士文伯以為魯、衛之惡？星紀果同為吳分，則吳亦得歲，史墨何以謂之「越得歲」，而吳伐之，必受其凶？參墟果為晉分，則實沈為星？子產何以謂之「高辛之子」，而能為晉侯之祟？此《左氏》之說，又不足信也。又以史冊觀之，四星聚牛、女而晉元王吳，四星聚觜、參而齊祖王魏；彗星掃東井而苻堅亡秦，景星見箕、尾而慕容德復燕，此又分野之驗，而未可以盡略之也。葢星、土分星本不可以州國拘也。且以《職方氏》言地理，必指其東西南北之所在，山鎮川澤之所分，民畜穀利之所有。獨於天文之紀，如《司徒》只言「十有二土」，未嘗斥言其所應者何次。《保章氏》言「星土，辨九州之地」，不明言其所辨者何星，是星土分星，不可以州國定名，亦明矣。愚以《保章》觀之，隨其土之所屬，應其星之所臨，故謂之「星土辨九州之地」，非如鄭氏言「十二邦，繫十二次」也。隨其國之所封，屬其星之所在，故謂之所封封域，皆有分星，亦非如賈氏言受封之日，歲星所在國屬焉。夫九州上應星土，則三百餘度皆有其驗，豈特十二次而已乎？封域皆有分星，則千八百國皆有所屬，豈特十二國而已乎？「九州之土皆配星，九州之國皆有分，故因其星可以辨其州之地，因其分可以觀其國之妖祥。」保章氏之說，如是而已，說者何必牽合傅會而定指後世郡國之名以求配之也。昔孔子作《春秋》，日食隕星之變，無所不記，豈必皆周、魯之分而後言之乎？五星聚東井，漢入秦之應也。崔浩嘗言其不在十月。司馬公作《通鑑》，乃棄之而不取。而歐陽志唐天文，凡日食星孛之變，一一記之，而獨不言其事應，亦豈拘拘於分野之說哉？大抵《周官》所辨者，欲以觀妖祥爾。天子之所觀，九州也，諸侯所觀，一國也。

　　諸侯一國，分星而驗一國，天子以九州星土而辨九州，諸侯觀一國之妖祥，而為一國之備可也，天子可以諉之一國分星之所屬，而不為之救政序事乎？知乎此，則可以言「星土」分星之說矣。

　　鄭樵六經奧論

　　《中星辯》

　　言天文者，以鬥建以昏中，皆定戌時。如此，則六經之書，凡言「見」者，見於辰也；凡言「正」者，正於午也；凡言「中」者，中於未也；凡言「流」者，流於申也；凡言「伏」者，伏於戌也。中星之說，雖經傳無明文，要之其說有二：有正於午者謂之中，有中於未者謂之中。《堯典》四仲迭建之星，則以午為中；《月令》昏旦之星，則以未為中，以午為中者，謂人君南面而聽天下，考中星以正四時，故以午為中。若夫論星辰之出沒，則又不然。天傾西北，地不滿東南，天勢東南高而西北下。凡星辰之運，始則見於辰，終則伏於戌，自辰至戌，正於午，中於未焉，故以未為中。且以火星論之，惟其以午為正，故《堯典》言「日永星火，以正仲夏。」惟其以未為中，故《月令》言「季夏昏火中。」惟其至申為流，故《詩》曰：「七月流火。」惟其以辰為見，以戌為伏，故《傳》曰：「火見於辰，火伏而後蟄者畢。」不特火星為然，諸星亦然。如《詩》曰「定之方中」，亦以十月取中於未也。大抵巳午未皆南方，則以午為中。辰巳午未、申酉戌為火伏，見之始終，則以未為中。兩言盡之矣。《堯典》則舉四時之正而言之，《月令》則舉十二時之中而言之，此其所以不同也

　　《分野辨》

　　案：保章氏以星土辨九州之地，所封封域，皆有分星。

　　如此，則分星之說，其來尚矣。然古之《星經》，至漢散亡，保章氏分星不可考。今堪輿所載，雖有郡國所入度，非古數也。鄭氏所引十二次之分，本《漢·地理志》，大略見於《左氏》《國語》。然漢費直、班固、蔡邕、魏陳卓、唐李淳風、僧一行諸家之說，大同小異，其為十二州之分星明矣。然嘗疑之：青正東，元枵在正北，雍正西，「鶉首在其南；揚在東南，而《星紀》在北；冀在東北，而《大樑》在正西，徐在東，而降婁在西；豫與三河居天下之中，而大火在正東，鶉火在西南：此其最差者也。並在北，而娵、訾在北，荊正南，而鶉尾在南，此其正得躔次者也。益在西南，而實沈在西；幽在東北，而析」木在東；兗在東而差北，而壽星反在東。此其得躔次之微差者也，又何邪？《國語》伶州鳩曰：「昔武王伐商，歲在鶉火」，周分又雲：「歲之所在，即我分野。」賈公彥取為《正義》曰：「分星者，以諸國始分封之年，值歲星所在之辰，以為之分次。」此說非不知國有分星，蓋古人封國之初，命以主祀之意。昔堯舜封閼伯於商丘，主辰，則辰為商星，商人是因。封實沈於大夏，主參，則參為夏星，唐人是因。唐後為晉，參為晉星，如此，則是古人始封國，命以主祀之意無疑。辰為商星，參為晉星，其來久矣，非因封國始有分星。使封國之時，歲星所在，即為分星，不應相土因閼伯，晉人因實沈，其為封國命祀之意可考矣。

　　漢魏諸儒言星土者，或以州，或以國，辰次度數，各因當時歷數，與歲星遷徙，亦非天文之正，不可為據。又況魏徙大樑，則西河合於東井；秦拔宜陽，則上黨入於輿鬼。方戰國未滅時，星象之言，要有明驗。今則同在甸畿之內，或者又執《漢書》地理以求之，則非也。善乎，唐一行之言十二次也，惟以雲漢始終言之，雲漢，江河之氣也。認山河脈絡於兩戒，識雲漢升沉於四維，下參以古漢郡國，其於區處分野之所在，如指諸掌。蓋星猶氣耳，雲漢也，北斗也，五星也，無非是氣也。

　　一行之學，其深矣乎！

　　魏了翁經外雜抄

　　《論星垣諸座異同》

　　古今星象之書，巫鹹、甘德、石申所記，司馬遷、班固所注，既已不同，而張衡《靈憲》，「中外官常明者一百二十，可名者三百二十，為星二千五百，微星之數萬一千五百二十。」今往往失其傳。三國時，吳太史令陳卓始備列巫鹹、甘德、石申三家之星，總二百八十三星，為一千四百六十四星。後雖有知者，如張子信、李淳風之徒，亦不敢妄注一二於其間矣。且以三家星言之，雖曰近日而隱，遠日而顯，然皆不離其次，居中如轂，遍入於列舍者，紫微垣也。散之於外如輻，而翼於垣者，二十八舍也。起翼之初度，盡軫之末度者，太微垣也。西離於氐，東入於鬥者，天巿垣也。其他雜星，皆在紫微垣之外，分佈於列舍之間，在赤道內者謂之「中官」，在赤道外者，謂之「外官。」星名既異，去極不同，入宿亦別，或象天官，或象庶物，或主人君，或主後妃，或主太子，或主外國。其祥雖各載之本篇，其大略可得而舉。石申紫微垣東藩左驂樞上宰少宰，上弼少弼、上衛少衛蔔丞，西藩右驂樞少尉、上輔少輔、上衛少衛少丞，北極北斗輔星鉤陳、天一、太一、天槍、相、天牢、太陽、守文昌、天棓、閣道，共一十三坐，計六十四星。太微垣內屏五帝坐，郎位、常陳、郎將，共六坐，計四十二星。

　　天巿垣，帝坐候、宗正、宗人、宗星、宦者，鬥共八坐，計四十一星。列舍二十八宿：井、附官、鉤鈐、神宮、墳墓、離宮、附耳、鉞、左右轄，共三十五坐，計一百八十二星。中官、攝提、大角，天戈，招搖，七公，梗河，天紀，貫索，織女，女床，右旗，河鼓，天津，瓠瓜，螣蛇，王良，附路，天大，將軍，大陵，天船，天廩，捲舌，參旗，五車，天關，五諸侯，積水，水位，北河，南河，積薪，三台，軒轅，少微，共三十四坐，計二百三星。外官，西鹹，騎官，積卒，東鹹，龜，天江，傅說，魚杵，天弁，建鱉，九坎，離珠。壁壘陣，敗臼，北落，師門。羽林，軍、土司空，天倉，天囷，天苑，玉井、屏、廁、矢、軍巿、野雞、老人，狼，弧矢、天稷，長沙，南門、庫樓、平星，共三十六坐，計二百二十七星，並用《赤記》。「甘德。」紫微垣四輔，天皇大帝，天柱，女史，柱史尚書，陰德，天床、內廚，五帝內坐，華蓋、杠、六甲，傳舍，天廚、扶筐，三公，天理、勢、內、階、策、八穀，共二十一坐，計一百二星。太微垣太子從官、幸臣，三公九卿，內五諸侯謁者，共七坐，計一十五星。天巿垣，斛巿樓二坐，計十星。中官，天田，平道，周鼎，亢池，帝席，天乳，漸臺，輦道，左旗，敗瓜，司危，司非，司祿，車府人，臼杵，土功吏，造父，雷電，土公，外屏，右更，軍，南門，左更，積屍，天阿，積水，月，礪石，天讒，天街，諸王，天節，天高，天潢，咸池，司怪，水府，座旗，四瀆，闕丘，天樽，爟酒旗，內平，靈臺，明堂，進賢，共四十九坐，計一百七十九星。外官，折威，車騎，騎陣，將軍，陣車，日糠，農丈人，狗，天雞，狗國，天田，羅堰，哭，司命，蓋屋，泣，霹靂，雲雨，八魁，天溷，鈇鑕，天庾，芻槁，九州，殊口，天園，九游，軍井，丈人，子孫，天社，天狗，外廚，天記，天廟，東甌，器府，青丘，天門，共三十九坐，計「二百十五星，並用墨記。」巫鹹紫微垣，大理、禦女、三師、鉤陳，共四坐，計一十八星。太微垣虎賁一星，天巿垣，帛度、屠肆，列肆、車肆，共四坐，計八星。中官，奚仲，天廐，天陰，太尊，長垣，共五坐，計二十四星。外官，陽門，頓頑，天輻，從官，鍵閉，罰，天籥，天淵，天桴，十二諸國，離瑜，天壘城，天錢，天綱，虛梁，斧鉞，天相，軍門、「土司空共一十九坐，計九十三星，並用《黃記》。」其間又有名同而所記之色不同，所記之色同而星數之多寡或異者，「兩三公各三星，一在紫微垣外坐開陽之下，《黑記》；一在太微垣之內，《黑記》。」「兩土司空一在翼宿度內，四星《黃記》；一在奎宿度內，一星赤記。」「兩太子各一星，一在太微垣之內，《黑記》；一在紫微垣北極之下，赤記。兩從官，一在太微垣之內，一星黑記一在房宿度內，二星黃記。兩天田，一在角宿度內，二星一在牛宿度內，九星並黑記。

　　兩積水各一星，一在昴宿度內，黑記一在井宿度內，赤記。兩禦女，一在權星之下，一星，赤記一在紫微垣之內，四星，黃記。」兩杵各三星，一在箕宿度內，赤記一「在危宿度內，黑記。韓、楚、周、秦、鄭、晉、魏、趙、齊、燕。天巿垣與十二諸國名同，而所記之色不同。其餘所不著者，皆為無名之星。自三國至國朝，並遵用之。皇祐所測與崇寧所測，其間有分秒不同者，並從《崇寧》為準。」鄒淮以進士提領造曆所演算曆書，其所撰載如此。

　　余所收天文書，雖不能無少異，而大略則不異也。餘本有《三家星歌》及李淳風《乾象賦》，餘琇為之注，甚詳密可愛。此所述分三垣內外官而類之，有條而不紊，不可不記也。

　　周密癸辛雜識

　　《辯分野》

　　「世以二十八宿配十二州分野，最為疏誕。中間僅以畢昴二星管異域諸國。」殊不知十二州之內，東西南北不過綿亙一二萬裡，外國動是數萬裡之外，不知幾中國之大。若以理言之，中國僅可配鬥牛二星而已。後夾漈鄭漁仲亦雲：「天之所覆者廣，而華夏之所占者，牛女下十二國中耳。牛女在東南，故釋氏以華」夏為南贍部洲。其二十八宿所管者，多十二國之分野，隨其所隸耳。趙韓王嘗有《疏》雲：「五星二十八宿，在中國而不在外國。」斯言至矣。

　　周密《癸辛雜識》。

　　元熊朋來經說

　　《月令中星》

　　《堯典》「四仲月中星如火。」虛、昴，各指一星而言。中春星鳥，本是柳與星，而以鶉鳥言之。火雖心星，而氐、房亦皆大火之次也。《月令》中星，孟春月建寅，日躔亥，自有危、室、壁，而但言室，昏參、旦尾，亦各舉其一宿，以記中星。中春月卯日戌，有奎、婁、胃，而但言奎，言日初入戌，即躔奎。昏旦鬼鬥中，不言鬼、鬥，而言弧建，弧在鬼南，建在鬥上。季春月辰日，酉有胃、昴，而但言胃昏星旦牛中，亦不但星牛。孟夏月巳日，申有畢、觜、參、井，而但言畢，亦謂初入申，在畢，昏旦翼、女中，則軫與虛、危以次中矣。中夏月午日，未有井、鬼、柳，而但言東井，「昏亢、旦危中」，以次及餘星也。季夏月未日午有柳星、張，而但言柳，昏有氐、房、心，中言「大火」，則氐、房在焉。旦奎中，亦有婁、胃，隨中氣淺深而中。孟秋月申日巳，先有《翼》而言軫，此不以中氣初過言，而究其在巳之末。躔昏建星中，宜言鬥而言「建」，但畢中則以次觜參中可知。

　　中秋月酉日在辰，當躔軫末度，以及角、亢，而專言「角」，舉中以見首。末昏旦牛參中，不言參而言觜，三星附參中，舉小以見大也。季秋月戌日卯有氐房心，而但言房，猶《中秋》言角也。角旦虛柳，亦舉一星為記。孟冬月亥日寅有尾箕，而但言尾，記初入寅之度也。昏危旦星，中接上月虛柳言之。中冬月子日醜，有鬥牛，但言鬥入寅首，躔鬥度以次及牛，不言可知。昏壁旦軫，中接上月包，室翼二星在其中矣。「季冬建醜日躔子，有女虛、危」，但言女初入子先女度也。「昏婁旦氐中大扺」，太陽行度與昏旦中星，皆以中氣過後言之，《堯典》《月令》皆然。若專指一星，而謂此一月專在是星，則固哉！其言星而證之天文，必有不令之處。俗儒謂《堯典》中星與《月令》差，又謂《月令》中星與今逐月中星復差。

　　不思中氣有淺深，中星有推移，執《月令》每月所指三星，而謂是月專在是星，宜其不合矣。愚按：太陽以逐月中氣，後移一辰，自有定法。如昏旦中星，只當以月建對衝昏旦互求之。孟春昏中之星，即孟秋旦中之星，孟夏旦中之星，即孟冬昏中之星，不可拘一月一星。《傳》曰：「火中寒暑乃退。」六月初昏，心星中而暑退。十二月平旦，心星中而寒退。此即求昏旦中星之捷法也。

　　性理會通

　　《天文》

　　程子曰：「北辰不動，只不動便是為氣之主，故為星之最尊者。」

　　朱子曰：「帝座惟在紫微者，據北極七十二度，常見不隱之中，故有北極之號，而常居其所。蓋天形運轉，晝夜不息，而此為之樞，如輪之轂，如磑之臍，雖欲動而不可得，非有意於不動也。若太微之在翼，大巿之在尾，攝提之在亢，其南距赤道也皆近，其北距天極也皆遠，則固不容於不動，而不免與二十八宿同其運」行矣。故其或東或西，或隱或見，各有度數。仰而觀之，葢無晷刻之或停也。今曰「是與在紫微者，皆居其所而為不動者。」四則是一天而四樞，一輪而四轂，一磑而四臍也。分寸一移，則其輻裂而瓦碎也無日矣。若之何而能為轉運之無窮哉？此星家淺事，不足深辨。

　　然或傳寫之誤，則不可以不正也。

　　《橫渠》言：「日月五星亦隨天轉，如二十八宿隨天而定，皆有光芒；五星逆行而動，無光芒。」

　　問：「極星只在天中，而東西南北皆取正於極，而極星皆在其上，何也？」曰：「只是極星便是北，而天則無定位。」問：「北辰之為天樞，何也？」曰：「天圓而動，包乎地外；地方而靜，處乎天中。故天之形半覆地上，半繞地下，而左旋不息。其樞紐不動之處，則為南北極。謂之極者，猶屋脊謂之屋極也。然南極低入地三十六度，故周迴七十二度，常隱不見；北極高出地三十六度，故周迴七十二度，常見不隱。」北極之星，正在「常見不隱七十二度之中，常居其所而不動。其傍則諸星隨天左旋，更迭隱見，皆若環繞而歸向之。」知此，則知天樞之說矣。

　　章潢圖書編

　　《星野合論》

　　「今夫天，氣也而成文；地形也而有理。形不得不散而為氣，氣不得不聚而成形。星辰者，地之精氣，上發於天者也。天有三垣，旁列四隅。天中、極星，崑崙之墟也；天門、明堂，太山之精也；汧岐、雷首、太嶽、砥柱，東方之宿也，而蒼龍奠位於左矣；太行、常山、碣石、朱圉，北方之宿也，而元武奠位於後矣；鳥鼠、太華、熊耳、桐柏，西」方之宿也，而白虎奠位於右矣；荊山、大別、岷、衡、九江，南方之宿也，而朱雀奠位於前矣。星官之書，自黃帝始。嗣是而欽若天象者，代不乏人，顧金繩玉策之書，不可得而窺也。所可傳者，天有十二次，而日月躔焉；地有十二野，而郊圻畫焉。自今觀之，雍主魁，冀主樞，青兗主璣，而揚、徐、荊、梁、豫莫不有主「焉，此繫之北斗」者也。「歲星主齊吳，熒惑主楚越，辰星主燕趙，代而鎮而金，亦莫不有主焉，此繫之五星者也。角、亢、壽星，鄭也；氐、房、心、大火，宋也；尾箕、析木，燕也；鬥牛、星紀，吳、越也；女虛、危、元枵，齊也；室壁、娵訾，衛也；奎、婁、降婁，魯也；胃、昴、畢、大樑，趙也；觜參、實沈，晉也；井鬼、鶉首，秦也；柳星、張、鶉火，周也；翼、軫」、鶉尾，楚也。此繫之二十八宿者也。星有七，州有九，兗、青、徐、揚並屬二州。此七星所以主九州，而七國亦在其中矣。然方隅躔次，東西南北，每每相背者，則賈公彥謂「古者受封之月，歲星所在之辰，其國屬焉」，似也。然有封國，自有分星，非因封國而始有虞、夏。秦、漢郡國廢置，有前後狹廣之不齊，則歲之所在，不可執泥以為常。晉屬實沈者，高辛之子，主祀參星；宋屬大火者，閼伯之墟，主辰似也。然齊屬元枵，逢公託食，既非所主之國，而吳、越同次，燕、陳共分，又非所祀之專，則主祀之說，亦未敢以為然矣。善乎唐一行有言：「星土以精氣相屬，而不係乎方隅，其古以山河為限，而不係乎州國，庶幾為可」近焉。故地有水火木金土之形，天有水火木金土之星。一形一象，交而精氣自屬，非如地在北，而分星之在天者亦居北；地在南，而分星之在天者亦居南也。同一中星也一則取義之不同，葢星適昏中，則以「星」言，如星虛、星昴是也。星不當中，則以次言，如尾火是也；次不當中，而適界乎兩次之間，則以象言，如星鳥是也。一則所舉之不同者，蓋《書》言「分至之所中」，月之本也。故春夏舉「鳥、火」，秋冬舉「虛、昴」是也；《月令》言昏旦之所見，月之中也，故春夏舉弧、亢，秋冬舉「牛、壁」是也。夫天之高也，星辰之遠也，觀緯而審禨祥者，恆推天以合人。然天之理，即人之理也，因禨祥而修德政者，當以人而合天。何者？「民之麗乎土，猶星之麗乎天也；君之統乎民，猶北極之統乎星也。古之聖人有見乎此道之所在，固嘗以經法天矣，而猶察昏見之辰，知緩急之序。

　　觀鳥中，則授民以種稷之時焉；觀火中，則授民以種黍之時焉；觀虛中，則授民以種麥之時焉；觀昴中，則授民以伐木之時焉；而順五行以理陰陽」，又剛克、柔克，迭用以出治焉。始之乎情性之正，著之乎事為之施，措之乎悠久之道，動之乎氣機之間，則天不愛道，地不愛寶，《河》出《圖》而《洛》出《書》矣。此豈無自而然哉？若宋有善言而退舍，齊無穢德而可禳，非無一事之徵，終為適然之數，未敢以應天之實也。

　　群書備考

　　《象緯》

　　按：天之垂象，莫大於日月，而垣宿之分佈，五星之運行，皆佐日月以成天者也。謹摭其可疑之事條辨之。

　　《中興志》以軒轅為黃帝之精，造父、奚仲、王良傳說皆星名，亦以為星降而為人，人去而復為星，愚竊怪其不經。考之鄭夾漈嘗論傳說一星主後宮求嗣之事，謂傅母喜之也，偶與商臣同名耳。軒轅亦以為兩角有軒轅之象，故名。奚必其降而生黃帝也？如王良在天駟旁主馬事，其星亦曰天馬，愚意殆後人以王良善主馬而名之耳。即是觀之，而造父、奚仲之屬可推矣。

　　「二十八宿，多者三十四度，少者止一度，最多者莫如東井三十四度，其次莫如南斗二十五度，最少者莫如角一度，其次莫如鬼二度。」如此不均，竊嘗疑之。後考沈括、王奕之說，乃知天本無度，以日之行為度。日行不可記，而所可記者星也，故取其相當之星以為距度。井、鬥之舍，非無星也，然不與日相當，故其度不得不闊。觜鬼之旁，非星眾也，然日躔一二日，而其星適與相當，故其度不得不狹也。其四大角一星，《兩朝志》以為屬亢，而《中興志》以為屬角；庫樓十星，《丹元子》以為屬角，而《兩朝志》以為屬軫。其為異同大概若此，必其渾儀所造，前後差殊故耳。

　　有以一星為一座者；有以二三十星為一座者；有相為比附者；有相比而不附者。此皆有理，不可臆說。如「杠」附華蓋，凡十八星為一座；「衡」附庫樓，凡二十九星為一座。理本當附其星，不得不多也。如野雞不附天狼，雞自守其所司也；「南門」不附庫樓，南門不為庫樓門也。理不當附其星，不得不少也。

　　天文正

　　《天星總說》

　　《書》曰：「天聰明自我民聰明。」人即天也，「天命有德，天罰有罪。」天即人也，唯天惠民，唯辟奉天，天人一致也。是以先王克謹天戒，臣人克有常憲，以之泯咎徵而來休徵也。聖人所以與天地合德，而父天母地，日月合明，而兄日姊月也。昭昭垂象，容可忽乎？天星雖總于魏之陳卓，星名似定於秦漢之間，而其在物、在人、在野、在朝之天象人事，則自堯舜相沿以至今日。天示人，人法天之大義也。如「紫垣」者，宴息之內朝也。紫者，《南離》九紫之色也。乾天離日之象也。有後以輔內焉，有太子以繼統焉，庶子廣其嗣焉，先刑於之化也。禦女者，奉禦也。女史者，女官也。柱史者，左右史之起居言動者也。天床者，聽政之座也。華蓋者，覆敝之蓋也。

　　內階者，升降之階也。凝丞輔弼之四輔與五尚書者，佐帝極而不移，輔天皇之帝德而無為者也。於是明律曆之六甲，正內座之五行，理四維之天柱，法二德之陰陽，文昌六府以宣文，天槍天棓以昭武，勾陳衛內，天戈靖外，內廚之羞饌，天廚之宴樂，兩衛之丞尉輔弼，優遊暇豫，而大理天牢，亦刑期無刑而已。斯時也，傳舍之重譯無不來王，八穀之倉儲無不豐積，又何太乙之識其豐凶，而備守禦於太陽，司戰𩰚於天一哉？至北斗者，臨禦之大柄也，運中央以齊七政，定方位，正節氣以維綱紀者也。故輔在於左，相在於右，三師在於上，三公在於下，內有渾然天理之心，外有作福「作威之勢。」杓之所指，角亢為鄭宋之南，魁之所在。昴畢即趙魏之北，吳越居其東，而鬥牛應之；秦蜀居其西，而參井應之。而分星之皆本於鬥也。太微者，外朝也；微者，幾微也。一日二日，萬幾之所本也。中垣曰紫，其幾如日出之初，而色紫，未光大也。此則天子布政之朝也。故將相列其旁，郎將虎賁常陳衛其後，內屏塞其門，諸侯三公九卿侍其側，執法在前而人皆有禮，謁者贊賓而四境來王。太子乃繼國之本，郎位乃分理之司，故後之焉。然而寵幸不能無也，賢人不可少也，故從官幸臣具焉，少微處士列焉。加之遠人歸而《長垣》靜，君臣睦而《三台》平，靈臺占候而敬天，明堂巡狩而布政，王者之事畢矣。然以有易無而交易者，又民事之大也。所以日中為市，而前朝後市也。

　　故有帝星主之，而曰「垣」也。列二十二國，所以占各國之物息也。「右垣，秦蜀巴梁以應西；左垣，齊吳徐越以應東」也。市五穀以養生者，鬥斛也；市車馬以利用者車肆也；巿布帛以衣服者，帛度也；巿珠玉以文飾者，列肆也；市肉食以羞饌者，屠肆也。巿樓者，巿肆之樓也。候者，知之定其度量權衡以為市準，定其物產之多寡而貴賤市之也。故有候星焉，然巿眾不免於爭也。有七公主，巿在官焉，爭則不免于刑。有貫索之牢焉。又恐牢之有冤也，設天紀以理之，而一按於紀焉，巿道得矣。宗正、宗人。宗星者，天子之族屬貴戚也；宦者，刑餘也。不列之內外朝，而在天巿者，何也？至貴則能侵權，至賤則易得志，不過列之天巿，使之生息豐裕而已，天道豈無意哉？三垣北斗為之綱，而二十八宿則其紀也。聖人南面而治，故南方之宿於政事為獨備，故先自井言之。《易》曰：「改邑不改井，並養而不窮也。」《象》曰：「井，君子以勞民勸相」，則教以稼穡，教以人倫，「匡直」「勞來」，皆自井始矣。況天一水原，而井先烹飪，井田恆產，民非水火不生活也。水出河瀆，而南北河為最大，四瀆為最要者，與水府水位，治水之官不可少，而地平天成，水患一息之後，井以汲之，爟以火之，積水以備飲食，積薪以備庖廚，而有樽酒之樂。然而逸不可以無教也。有闕丘之兩觀，令其讀法于象魏焉，用不可以不節也。有斧鉞之刑，威伺淫者以斬之焉。

　　司之者，諸侯之國君也。故有五諸侯焉。五者，中央四方之全也，此養生之本也。至鬼者，祭祀也；柳者，宴飲也。星者，文章衣服也。張，禮也；翼，樂也。軫則祖廟也。角乃兵刑也。王者，本原之化也。朱鳥，文明之象也。萬物之生曰「命，其死曰鬼，其軀曰屍。」故鬼者，積屍也。積者，鬼之眾也。實無屍而止有屍之氣也，所謂魂升於天也。於是鬼有祀而生有燕矣。稷儲其粱稻而為醴為酒於酒旗，以燔以炙，於外廚而飲食於社也。柳之為宴飲也，是則文章表其華，衣服昭其采，所以別等威而分貴賤也。張則辨上下，定民志也；《翼則》作樂崇德，以人心之和，昭天地之和者也。軫之祖廟，所謂薦之上帝，饗帝，以報本反始也。有天相者，相天子以制禮作樂者也。有軒轅者，中央之權星，以定律呂，度權量，考文章，以立天紀者也。有天廟、天社者，左宗廟，右社稷也。器府者，樂府也，有瞽之在周庭也。於是司空規其制度，立其祖廟，行其禮，奏其樂，而太尊大小民之至戚，左右轄同，異姓之王公，雖東甌、青丘之遠者，莫不助祭於廟中。我客戾止，聿觀厥成，豈不盛哉！更有軍門，而角左治兵，角右治刑，除其衡庫之戎器而權衡之，懲其頓頑之姦宄，安周鼎之神器如磐石矣。蓋角為龍首，形如二角，初出地而角見草木，亦如角而萌也。故曰「角而貞。」攝提為勾芒，而角曲也。故攝提為天紀，而大角為天棟也。賢以理邦，故進賢也。田以耕藉，有天田也。天門者，布政之門。平道者，大道之平。折威示刑，平星示公，雖陽門之邊鄙，無俟陣車車騎之用，而無不歸王矣。不必察招搖之明正，始知外域之動靜也。于時，天子安於亢之內，朝氏之路寢，出入則天輻之鑾輿，侍衛則騎官之宿士，習武于亢池，飲宴于帝席，而天乳降甘露矣。何天下之不治耶？然而治平必本于齊修誠正，而王者之宅心其要也。身雖居於一房，而心則天地之心也。唯天聰明，唯聖時憲，一正心而國治矣。故日為君象，而積卒衛之，內有九子之妃嬪，以孳尾之禱視，有傅說，醫藥有從官，家人之道也。嚴其鉤鈐，而鍵閉其兩咸之房戶者，戒淫也，故有罰也。所以解衣內室之神宮，不欲其近房也，齊家正心之道也。然而民事不可緩也，莫先耕織焉。駕牛而耕天田者，農丈人也。扶筐以蠶織布帛者，婺女織女也。「有渰萋萋，興雨祁祁」者，天津之雨，我公田也。相其陰陽，觀「其流泉」者，天江天淵之灌溉也。「修其畎畝，則羅堰以蓄之，九坎以洩之，恐不時也，而《漸臺》候之，恐失時也，而天籥司之。」又於十二國占其豐儉，建星察其收成，而是刈是穫者，舂之以杵，簸之以箕，量之以鬥，而民得艱食矣。有不足不給者，望輦道之巡狩焉。有狗國之為盜者，則兵出於農，而奚仲備其「兵車，揚其左右之旗焉，一使桴鼓不鳴可也。」於是采其瓜瓠，罟其魚鱉，飾之離珠，息之女床，雞鳴陌上，犬吠荊門，蔔吉凶於龜筮，而養生送死無憾矣。蓋人之生也有命，養則有祿，心不合道而有非，事不適宜而有危。

　　人能去非遠危，食祿安命，則危而不危矣。然後蓋屋以居，壘城以防，載車府而造父禦之，飾天鉤而離瑜，文之以天弁，冠之以杵臼，食之以天錢，富之而生事備矣。及其死也，則危而慎終之子孫哭泣之，墓墳安葬之，虛以祭祀之，虛梁廟享之，而死事畢矣。至「室壁」者，農餘而經營宮室也，定中而作楚宮是也，故司空、土公與土吏之徒在焉。司空者，天子之工官也；公吏者，卿大夫之工官也。土公則庶人土功之公事也。營室必有垣壁，故壁與壘壁陣有焉。有宮室垣壘，必有羽林之士執斧鉞而守大君之北落師門矣。乃又營天廐以畜馬焉，而策禦之王良在矣。又營離宮以巡狩焉，而田獵八魁之虞人網罟天網之漁戶具矣。於是天大將軍居於軍之南門，而示軍容以講武矣。故奎為武庫，以儲戎器也。外屏天溷，戒不虞也。至司水旱之騰蛇，而雲雨雷電霹靂之皆具此者，亥為乾之天門，雲行雨施之皆自乾也，其時則斧斤入山之時也。婁為山林，天阿為曲阿，而左更之木植可伐也，天園之蔬果可薦也。右更之牧養於天苑者，以礪石礪其鐵鑕刈其芻槁以飼之，而三百維「群，九十其犉矣。」此又「我黍與與，我稷翼翼」之時也。積於天倉天廩，而我倉既盈焉；積於天庾天囷，而我庾維億焉。又天船積水，以通舟楫之往來；大陵積屍，以安祖之塋墓也。

　　有天讒捲舌之致訟者，則有昴之獄矣。訟之興，莫匪小人女子之陰讒也，故有天陰焉。心主天王，而有陽門之日；昴主外國，而有天陰之月，日東月西，陰陽之象也。月主外，於是畢為天兵，以天街限之，天關守之，天高之烽火望之。苟九州殊口，而不重譯來朝也。命六諸王代天而討之，授之天節，導以參旗，駕以五車，飾之九斿，而用兵於潢池矣。潢池者，即昆明池，習武之池也。是以軍象如虎，觜首參身伐尾，而七星下應七將，觜如葆伐，為士而高懸旗座之大纛，以揚兵運籌矣。兵之吉凶，不可不占之司怪也。營之既立，不可無井水以食餱糧也，故有「軍井」，玉井也。玉井以陷虎之足，軍井以濟軍之飲，而天廁天屎之明，黃，人無病也。然而軍陰事也，故有屏也。軍，安民也，故軍民和而有軍巿也，失時不可也。有司晨之野雞焉，蓋在野之雞也。於是弧弓之利，利天下以安其大人孫子，雖寇敵之狼心，又奚患哉？西方之軍事畢矣。又南方衣食祭祀之本，禮樂文章之大，而天道、地道、人道、治道、王道，無一之不具矣。為天子者，動而法繩，靜而法準，日變修德，月變修刑，星變修和，風變修生，而奉若天道，有不臻上理者乎？然有可詢者五焉。天有日月，星亦有日月者，一也；天半在地上，半在地下，星之相對者，必此升而彼降也。乃獨言參商者，二也。十二宮二十八宿有分野，而北斗五車又分分野，天市與女宿又列各國之分星者，三也；帝一也。而三垣有帝心，大角為帝，而天皇大帝五帝內座者，四也；鬥一也。有北有南，而天巿又有鬥者五也。蓋北斗，紫垣之輔也，運中央以定諸紀，輔帝治而成歲功者也。南斗者，二十八宿之一也，其形似鬥，而在北斗之南也，主豐嗇而司耕稼者也。天市之鬥，則市中量斛之鬥，以占糶糴之貴賤者也。正則豐，而傾則歉也。南北者亦如井，在玉井之東而曰東井壁，在壘壁之東曰東壁也。若紫垣之帝，真帝也。太微之帝，外朝也；內座之帝，內朝也；天巿之帝，帝主巿也；心宿之帝，帝之心也；大角之帝，象其政也；天皇之帝，言其德也。猶之鬥有公師輔相，紫垣有丞尉輔弼，太微有將相執法也。至「十二宮之分野」者，按九州之位，十二宮之分，以北斗所指之辰為南也。而北斗又有分野者，占政化之治忽也。五車者，占軍威之臨向也。「天市」者，占市物之貴賤也。織女者，占穀粟布帛瓜果之盈虛也。五星占天子之德也。至不相見之星，言「參商」者，參為寒主水之精也。參見地平而秋氣嚴，參當正午而寒氣冽也。心為星主，火之精也，火見地平而春氣和，大火西流而金風起，此水火寒暑之主也，故獨言之。至離東也，日也，房日應之，而有日星光照昴日之雞，而日中得雞。坎西也，月也，畢月應之，而有月星光照房日之兔，而月中有兔。天綱居子初，以一陽為之綱。天紀居午中，以一陰為之紀，無非天之文也。《易》曰：「觀乎天文，以察時變。」不特四時之變也，古今萬世治亂之時變也。二十八宿經於天，五緯出入留退以成文，所為天文也，在乎善觀之耳。矢弧直而狼顧，軍市曉而雞鳴，三川之交，鶉火通其曜；七澤之國，翼軫通其精。觀成潢，傷成鉞，德成衡，禍成井，誅成質，何莫非觀事哉？至風霧之作於乾，地震之起於艮，日月之暈，全經四十五度半，周天四分之一，而不常者有常。視老槐之成火，久血之成燐，而彗孛之生可知矣。觀「不肅」之恆雨，「不明」之《恆燠》，而休咎之徵可蔔矣。天將風也，纖塵不動而鳩自鳴；天將雨也，寸雲未布而蟻蚓出。鴝鵒來魯而知人事之感；杜鵑入洛而驗地氣之遷。松柏蒼鬱而知其葉自根流；豫章盤固而識其本茂末盛。物類之感尚，本標之相應，況於人乎？況於天乎，而況天人之際乎。

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