古今圖書集成·乾象典第二十一卷

第二十一卷

　　五行部總論二

　　性理會通

　　《五行》

　　周子曰：「五行之序，以質之所生而言，則水本是陽之濕氣，以其初動為陰所陷而不得遂，故水陰勝；火本是陰之燥氣，以其初動為陽所揜而不得達，故火陽勝葢。生之者微，成之者盛，生之者形之始，成之者形之終也。然各以偏勝也。故雖有形而未成質，以氣升降，土不得而制焉。木則陽之濕氣浸多以感於陰而舒，故發而為木，其質柔，其性暖；金則陰之燥氣浸多，以感於陽而縮，故結而為金，其質剛，其性寒；土則陰陽之氣各盛，相交相搏，凝而成質。以氣之行而言，則一陰一陽，往來相代。木火金水雲者，各就其中而分老少耳，故其序各由少而老」土則分旺四季，而位居中者也。此五者，序若參差，而造化所以為發育之具，實並行而不相悖。蓋質則陰陽交錯凝合而成，氣則陰陽兩端循環不巳。質曰水火木金，蓋以陰陽相間言，猶曰東西南北，所謂對待者也；氣曰木火金水，蓋以陰陽相因言，猶曰東南西北，所謂流行者也。質雖一定而不易，氣則變化而無窮，所謂易也。

　　《程子》曰：「動靜者，陰陽之本也，五氣之運，則參差不齊矣。」

　　或曰：「五行一氣也，其本一物耳。」曰：「五物也，五物備然後生，猶五常一道也，無五則亦無道。然而即曰五矣，則不可混而為一也。」

　　朱子曰：「五行之序，木為之始，水為之終，而土為之中。

　　以《河圖》《洛書》之數言之，則水一木三而土五，皆陽之生數而不可易者也，故得以更迭為主，而為五行之綱。以德言之，則木為發生之性，水為貞靜之體，而土又包育之母也。故木之包五行也，以其流通貫徹而無不在也；水之包五行也，以其歸根反本而藏於此」也。若夫土則水火之所寄，金木之所資，居中而應四方，一體而載萬類者也。故孔子贊乾之四德，而以貞元舉其終始。孟子論人之四端，而不敢以信者，列序於其間，葢！以為無適而非此也。

　　火中有黑，陽中陰也；水外黑洞洞地，而中卻明者，陰中之陽也。故水謂之陽，火謂之陰，亦得。

　　「得五行之秀者為人」，只說五行而不言陰陽者，蓋造這人，須是五行方做得成。然陰陽便在五行中，所以周子雲：「『五行一陰陽也』。舍五行，無別討陰陽處。如甲乙屬木，甲便是陽，乙便是陰；丙丁屬火，丙便是陽，丁便是陰。不須更說陰陽，而陰陽在其中矣。」或曰：「如言四時，而不言寒暑耳？」曰：「然。」

　　問：「以質而語，其生之序，不是相生否？只是陽變而助陰，故生水；陰合而陽盛，故生火；木金各從其類，故在左右。」曰：「水陰根陽，火陽根陰，錯綜而生其端，是天一生水，地二生火；天三生木，地四生金。到得運行處，便水生木，木生火，火生土，土生金，金又生水，水又生木，循環相生。又如甲乙丙丁，戊己庚辛壬癸，都是這箇」物事。

　　問：「『木之神為仁，火之神為禮，如何見得？」曰：「神』字，猶雲意思也。且如一枝柴，卻如何見得他是仁？只是他意思卻是仁，火那裏見得他是禮，卻是他意思是禮問：「二氣五行，造化萬物，一闔一闢，萬變是生。所謂五行之氣，即雷風水火之運耶？又即二氣之參差散殊者耶？先儒謂『物物皆具，則人之氣稟有偏重者，謂之『皆具，可乎？或謂雖物皆具，而就五行之中有得其多者，有得其少者，於此思之，殊茫然未曉。曰：『五行之氣，如溫涼寒暑燥濕剛柔之類，盈天地之間者皆是。舉一物無不具此五者，但其間有多少分數耳』』』。」

　　陰陽播而為五行，五行中各有陰陽。甲乙木，丙丁火，春屬木，夏屬火，年月日時無有非五行之氣。甲乙丙丁又屬陰屬陽，只是二五之氣。人之生，適遇其氣，有得清者，有得濁者，貴賤壽夭皆然，故有參差不齊如此。

　　李氏希濂曰：近見勉齋黃氏論五行，多所未解，其曰「生之序」，便是行之序，而以《太極圖》解氣質之說為不然。以《洪範》五行一曰「二曰」為非有次第，但言其得數之多寡，以夏後繼以秋，為火能生金，惟其能生，是以能剋。夫五行一也，而以為有生與行之異，則誠若近於支離者，然天地之間，未有不以兩而化成者也，以二氣言，則互為其根者，氣也；分陰分陽者，質也；以五行言，則有形體而分峙於昭昭之間者，其質也；無形體而默運於冥冥之中者，其氣也。夫豈混然而無別哉？故就質而原其生出之始，則水火以陰陽之盛而居先，木金以陰陽之穉而居後，此質之序然也；就氣而探其運行之常，則木火以陽而居「先，金水以陰而居後」，此氣之序然也。質雖以氣而成，然其體一定而不可易。氣雖行乎質之內，而其用則循環而不可窮，二者相須以成造化。今必混而一之，則是天地之間，不過輪一死局，而無經緯錯綜之妙，其為造化亦小矣，此其一也。五行之生，同出於陰陽，有則俱有，誠若不可以次第言。然水火者，陰陽變合之初，氣之至精且盛者也，故為「五行之先。水陰而根於陽，火陽而根於陰，故水又為火之先也。有水火而木金生焉，木華而疏，金實而固，故木金次於水火，而木又為金之先也。土則四者之所成終而成始也，故次五焉。」《易大傳》「自天一至地十，以為五位，相得而各有合」，正指五行生成之數而言，按之《河圖》可見，而《洪範》五行亦以是為次，此《河圖》《洛書》所以相為經緯也。今必削其次第，而但以得多寡為說，則是以五行之質，水木皆陽之所為，而無與乎陰，火金皆陰之所為，而無與乎陽，即乖生成之序，復戾變合之旨。所謂五行一陰陽者，皆為虛語矣。然勉齋亦雲，「初只是一箇水，水」暖後便是火，此兩箇是母。木是水之子，金是火之子。是四者之序亦未嘗無，但所謂水暖後便是火與金是火之子，亦未詳其義，而恐其未安耳。此其二也。若火生金之說，則尤不可曉。若以相生為序，則曰木火土金水。若以相剋為序，則當曰水火金木土。未有其四以生相受，而其一獨以剋相生也。《禮運》曰：「播五行於四時。」周子亦曰：「五氣順布，四時行焉。」是四時之內，固備五行之氣也。惟土無定位，寄旺於四季，辰未醜戌之月，土之所旺也。土旺則皆可以生金矣。然辰未陽也，戌醜陰也。陽則生，陰則成，辰未固皆陽也。春木之氣盛，則土為之傷，夏火之氣盛，則土為之息。故季夏本土旺之月，而又加之以火，則為尤旺，故能生金而為秋。此其相生之序，豈不瞭然甚明也哉？今但見夏之後便繼以秋思，而不得其說，遽斷之曰火能生金，竊恐其為疏矣。《月令》以中央土繼於季夏之後，《素問》於四時之外，以長夏屬土，皆是此意與十幹之序脗合。自炎、黃以迄於今，未之有改，周子、朱子蓋皆取之。今一旦創立孤論，以行其獨見，愚恐其不合乎造化本然之體也。

　　或問：「氣行於天，質具於地，則是有氣，便有是質。氣如是，質便如是。以氣而語，其行之序，則木火土金水；以質而言，其生之序，則水火木金土。」氣之序如此，質之序如此。潛室陳氏曰：「五行始生，謂太極流行之後，自氣而成質，自柔而成剛。水最柔，故居一；火差剛，故居次；至木至金至土，則浸堅剛，故《洪範》與《易》言所生之」序皆如此。氣則成四時之序，即五行之序也。

　　臨川吳氏曰：「十幹、十二支之名，立而相配為六十，不知其所始。世傳黃帝命大撓作甲子，或然也。漢之時，術家以六十之四十八，配《周易》八純卦之六爻，謂之渾天納甲，不過以寅卯二支為木，巳午二支為火，申酉二支為金，亥子二支為水，辰戌醜未四支為土而已。後世所謂納音者，每支五行備，而每行周乎十二支幹則否。壬癸各二水，而四金、四木；丙丁各二火，而四土、四水；戊己各二土，而四木、四火；庚辛各二金，而四木、四土；甲乙各二木，而四火、四水、四金焉。」予嘗謂納甲之五行，猶先天之卦，納音之五行，猶後天之卦也。且納音始於誰乎？五行之上曰「某水、某火、某土、某金、某木」者，又始於誰乎？疑末世術家猥瑣之所為也。

　　蔡氏曰：「五行在天則為五氣，雨晹燠寒風也；在地則為五質，水木火金土也。天之五氣，雨晹質也；地之五質，水火氣也。天交於地而雨晹為質，地交於天而水火為氣。」二變而三不變者，二得陰陽之正，而三得陰陽之雜也。故二能變而三不能變也。五行二氣之分也，二氣交感，絪縕雜揉，開闢動盪，相生則水木火土金，相剋則水火金木土。出明入幽，千變萬化，四時之運，生剋著焉。自陰而陽也順，自陽而陰也逆。木之盛也，水實生之；金之成也，火實制之。順而生者易知，逆而剋者難見，曰「伏焉」，曰「伐焉。」土居其中，因時致旺，四序成功，而無名稱焉，其德至矣夫。

　　禦龍子集

　　《膚語》

　　五行之生成，非竟此而及彼；天地之氣數，非先五而後六。天數五，地數五，果孰先而孰後耶？故生不獨生，五行各函其氣矣；成不獨成，五行各凝其質矣。水火氣多而質少，故生成居先；金木質多而氣少，故生成居後。土氣質均，當後水火而先金木。因水以凝，因火以堅，敷之為木，結之為金，不其然乎？

　　「水木，陽之生也，火金，陰之生也。水陽稚，故司冬，木陽盛，故司春，火陰稚故司夏，金陰盛，故司秋。水氣陽而質陰，陰之性滋，故水生木，火氣陰而質陽，陽之性烈，故火不生金。」土也者，氣陽而質陰者也，故接火之陽，而生金之陰。

　　五行之初，各一其生成，二氣之互化也；五行之布旋，相為生成，一機之流通也。人之初生也，乾男坤女，各形其形乎？男女成而形氣合，「男則生乎女，女則生乎男。」

　　火土合而生金，匪土則金不生，故丁庚之間有坤土。

　　水土合而生木，匪土則木不育，故癸甲之間有艮土。

　　若木之生火，金之生水，不假於土也，取之木金而自足，故異木間乎乙丙，乾金間乎辛壬。後天之卦，其於五行深耶？

　　「一陽稚故居北，三陽盛故居東，二陰稚，故居南，四陰盛故居西，五陰陽會故居中，此二氣由生之序也。六老陰故為水，八少陰故為木，七少陽故為火，九老陽故為金，十者陰之終，陽之始也，故為土。陰因陽盛而漸退，故自老而之少。陽得中土以節宣，故由少以之老。」此五氣之成，所以異於《生歟圖》之一北三東，陽氣之進，由北而東也；「九南七西」，陽氣之退，由南而西也。

　　陽始於北，盛於東，極於南，伏於西。九而變七則衰。其四隅之陰，各隨其偶而不離耳。

　　《書》之一三五七九，由北而東，而中，而南而西。一三五，水木土之所以生，七九火金之所以成，天之道也。東北主生，西南主成，二四六八十，由南而西，而北而東而中，二四火金之所以生，六八十，水木土之所以成，地之道也。西南主生，東北主成，中也者，陰陽之會也。

　　故陽五繼三而起七，陰十繼八而起二五者陽之盛也。十者陰之極也。觀其三七八二之間。而天地生成之幾，可從識矣。

　　經濟文輯

　　《戴廷槐五行統論》

　　余聞太史公《歷書》，已謂黃帝建立五行，起五部矣。高辛命勾芒、祝融、蓐收、元冥、後土為五正，則治之者有顓職；伯禹列水、火、木、金、土與穀為六府，則修之者有常政。箕子謂「鯀垔洪水，汨陳其五行而演九疇，初一曰五行，水曰潤下，火曰炎上，木曰曲直，金曰從革，土爰稼穡。」視禹所敘加備矣。自是而後，有以五行分屬天地者矣，如「天一生水，地六成之；地二生火，天七成之；天三生木，地八成之；地四生金，天九成之；天五生土，地十成之。」是已有以醜行分屬星緯者矣。如歲星為木，熒惑為火，鎮星為土，太白為金，辰星為水。是已有以五行分屬支幹者矣，如甲乙寅卯木，丙丁巳午火，戊己辰戌醜未土，庚辛申酉金，壬癸亥子水，是已有以五行分屬四時者矣！如春屬木，夏屬火，夏季屬土，秋屬金，冬屬水，是已有以五行分屬四方者矣，如東方屬木，南方屬火，中央屬土，西方屬金，北方屬水，是已有以五行分屬五常者矣，如仁為木，禮為火，信為土，義為金，智為水，是已有以五行分屬五臟者矣，如肝為木，心為火，脾「為土，肺為金，腎為水」是已。其他萬事萬物，莫不各以五行分配。然要之凡言五行者有二端：曰木火土金水者，以造化氣序之流行而言也；曰水火木金土者，以萬物生成之次第而言也。何以明之？五行之生也，由微而著。水質微，故居先；火漸著，故次之。然二物猶氣爾，流動閃爍，體虛而形未定者也。至於木，則著而實矣，金則實而固矣，故次於水火。若土則該其全體，故又次於木金，此其生出之有序如此也，則其本數，只是一二三四五而已，其六七八九十者，無乃為無用之物矣乎？蓋造化之理，一物兩體。一二三四五者，乃其生數之正。六七八九十者，乃其生數之副。生者即所成之端倪，成者即所成之結果。如一變生水，但以一隔五則成六，故曰「六化成之」，其實則一之一也；二化生火，但以二隔五則成七故曰「七變成之」，其實則二之一也。餘皆倣此。非即生之後，必待五行具足，而始有以成之也。以此又見五行之生，不離中五之土以成形質，是故水得土則源泉以出，故一對五而成六「也。火得土則歸宿有方，故二對五而成七也。木得土則培植以厚，故三對五而成八也。金得土則滋凝以固，故四對五而成九也。土得土則積厚累博，故五又得五而成十也。是以自其相生者言之，則水生木，木生火，火生土，土生金，金又生水；自其相剋者言之，則水剋火，火剋金，金剋木，木剋土，土又剋水。」葢！造化不可無生，然一於生則無繇而裁制；亦不可無剋，然一於剋，則亡繇而發育。故相生者，嗣續以不窮，而相剋者，亦循環以不已。有母必能生子，子必能為母，報讎之義焉。如土剋水，水之子木又剋土；水剋火，火之子土又剋水；火剋金，金之子水又剋火；金剋木，木之子火又剋金；木剋土，土之子金又剋木，此必然之理也。然世俗每以生剋制化並言，生剋之理，固若是矣。所謂制者，果何如耶？蓋因五行內有生中之剋，又有剋中之用。何謂生中之剋也？如木生火，若火過盛，則木反為灰燼矣。火生土，若土過盛，則火反被撲滅矣。土生金，若金過盛，則土反無發生矣。金生水，若水過盛，則金反見沉溺矣。水生木，若木過盛，則水反為壅滯矣，此雖生而反忌者也。何為「剋中」之用也？如水剋火，若火過盛，又喜水剋，以成即濟之功。火剋金，若金過盛，又喜火剋，以成鍛煉之材。金剋木，若木過盛，又喜金剋，以成芟削之美。木剋土，若土過盛，又喜木剋，以成秀聳之勢。土剋水，若水過盛，又喜土剋，以成隄防之助，此雖剋而反美者也。

　　夫生中有剋，剋中有用，斯則不拘於生剋之常，而謂之制者矣。由是觀之，五行也者，質具於地，氣行於天，或為相生而又有生中之剋，或為相剋而又有剋中之生，舉兩間之物，其孰能外之也哉！橫渠張子獨雲：「陽陷於陰為水，附於陰為火。木金者，土之華實也，其性有水火之雜，故木水漬則生火，然而不離，蓋得土之浮華於水火之交也。金得火之精於火之燥，得水之精於水之濡，故水火相持而不害，爍之反流而不耗，蓋得土之精實於水火之際也，則是以金木為水火土三者之所生而有矣。」近世王子衡又祖其說，以為「天一生水」等語，乃緯書之辭，儒者不當援以入經，而謂水火者，陰陽始化之妙物也。故一化為火，日是也；再化為水，雨露是也。今曰「天一生水，地二生火」，戾於造化本然之妙矣。又有地即有土，何至天五方言生土？若尚未有土，則天三生木，地四生金，將附於何所乎？水火土，天地之大化也。金木者，三物之所自生，與人物所同出，安可「與之相配？地闢而人物即生，金石之質必積久而後結，恐其生必後於人物。」謂金之氣生人，得乎？若謂五行生人，則觀之木，津液血，水也；鑽燧氣，火也；皮之柔肉，土也；心之堅骨，金也。何異於人？謂人生水，不亦可乎？至於分配支幹，乃半途立論，無所本始。甲乙丙丁，子丑寅卯大撓，作此以紀歲月日時，非有所謂屬木屬水之說。且五行之氣，無則已矣，有之則一日之內，無不全體俱在，安有今日為木，明日為火，又明日為土為金為水乎？何春止為木，夏止為火，秋止為金，冬止為水乎？何土惟旺於四季，而餘月土氣即滅絕乎？方其一行主事，而餘四行，孰把持之，孰留停之，而能退避相遜，定分而不敢越耶？子衡論辨雖多，大都不過如此。其闢世俗傅會牽合之說，極為詳盡精當矣。愚竊謂五行若以其質而言，則金與木乃水、火、土之所生而有也。其與人物之生，實然亡異，各有種類，各自完具。謂其能生人物者，非也。

　　不惟金木不能生人物，雖火亦不能生人物也。藉令能生火鼠、火雞，不常有也，「絕未見有火生人者也。不惟火不能生人，雖水止生魚鱉而已矣，土止生禽獸草木而已矣，亦未見有水土中生人者也。不惟不能生人，雖其自生，亦有不可強通者。如金之生水，特以其為火所鍛煉而融流，不知此融流之水，能如源泉之混混乎？」吾見稍離於火，即凝而為金矣，豈有生水之理？水之生木，亦必藉土而後生，若使無土，水能自生乎？或者以水生萍當之，不知萍可以為木乎？以火無體也，必以薪而為體，使無草木為之，薪且無火矣，安得有灰燼而成土乎？抑此灰燼之土，果能凝結而成金乎？且吾聞金多生於汝漢涪水、麗水瀨潭沙渚之中，則謂水之生金，不亦可乎？故欲論五行者，「以質而論，決有不可強通者也。若以其氣而論，則造化之始，惟有元氣之運行而已。元氣分而為二氣，陽之氣濕，是水也；陰之氣燥，是火也。濕氣漸多，感於陰而發舒，是木也；燥氣漸多，感於陽而斂縮，是金也。二氣各盛，交相傅合而成沖和，是土也。火水二物在五行之中最為輕清，木次之，金又次之」，而土則最為重濁矣。

　　此乃以氣而論其微著清濁之序，謂其能為生天、生地、生人、生物之本，亦何不可？愚嘗有說曰：「天地未開未闢之先，是為水火生天地。天地即開即闢之後，是為天地生水火。何以故？彼元氣變化，水火之氣升而為天，水之查滓，火之燥結，降而為地。此水火生天地也，即有天地。觀」之天焉。日，火也，故陽燧可取火於日焉。月，水也，故方諸可取水於月焉。又觀之地焉，山川出雲，升而為水矣；山下出泉，降而為水矣。剛者成石，石中有火矣。柔者為木，木中有火矣。此天地生水火也。即生水火，則金木亦生乎其間矣。即有五行，則語其性也，「水主潤，火主熯，木主敷，金主斂而土主溽。」語其氣也，水為冽，火為炎，木為濕，金為清而土為蒸，無一日而不流行於天地之間，無一物而不取足於五者之用。二月而蘼草死，三月而麰麥黃，不可以為木專王春，而無金之主殺也。八月而種菘，九月而種麥，不可以為金專王秋，而無水之主生也。盛夏之時，寸雲上騰，大雨時行，不可以為水，專王冬，而夏之水反健旺也。隆冬之時，井氣皆溫，田間野馬，絪縕如故，不可以為火專王夏，而冬之火未死絕也。四物之質，無土何附？有生之類，無土何依？不可以土只寄王於四季，各十八日也。大抵五行為造化之本，吾雖不可以強探；五行為日用之常，吾則不可以不修。是故肅時雨若，則水行修也；「乂時晹若，則火行修也；哲時燠若，則木行修也；謀時寒若，則金行修也；聖時風若，則土行修也。及施之有政，時蓄洩，通灌溉，則水以潤下矣；明鑽燧，禁焚萊，則火以炎上矣；慎鼓鑄，審五庫，則金以從革矣；順陰陽，時斧斤，則木以曲直矣；辨疆理，重農時，則土以稼穡矣。斯五行之政舉，而六府之用成也。」聖賢之所重者，惟此而已。外是如「五運」五德，休旺更始之談，不過曆術家之事，而六壬六甲，太乙財官，星數範圍皇極之術，轉相湛溺怪誕，又豈吾之所暇知也哉？

　　章潢圖書編

　　《五行分屬》

　　蔡氏曰：「金木、水、火、土，五精之總也。寒熱、風、燥、濕，五氣之聚也。水以潤之，火以燥之，土以溽之，木以敷之，金以斂之，此其以性言也。水之冽也，火之炎也，木之溫也，金之清也，土之蒸也，此其以氣言也。水在下，火在上，土在中，木在右，金在左，此其以位言也。水之平也，火之銳也，土之圜也，木之曲直也，金之方也，此其以」形言也。「水則流，火則革，土則化，木則變，金則從革」，此其以才言也。水，井洫也；火，爨冶也；木，金器械也；土，爰稼穡也，此其以事言也。然則冬屬水，而一陽生於冬；夏屬火，而一陰生於夏。水生於北方，陰位而陽已動，火生於南方，陽位而陰已形，此水火之所以互根也。

　　春木秋金，皆非陰陽始生之月，故木生於陽之方陽。

　　金生於陰之方陰。而陰陽無所生。此金木之所以不互根也。是五行之相生而剋。相剋而生。又非其變化無窮者乎。

　　《五行總論》

　　五行之論，固見於箕子《洪範》，實兆於《河圖》洛書之位數焉。蓋其見象於天也為五行，分位於地也為五方，行於四時也為五德，稟於人也為五常，播於律呂為五音，發於文章為五色。《易》曰五位，「史」曰五材，「志」曰五物，醫曰「五運」，其該曷即哉。但相生則水木火土金，相剋則水火金木土，五者各有定質，而氣則生於其質矣。以相生言之，亦謂其氣之相資而生生不害焉耳，非謂木出於水，土出於火也。一歲之間，水生木，木生火，火生土，土生金，金又生水，此固序之一定者。而夏火不能生秋金，故《易》之《革》卦，上兌下離，其卦辭曰：「革，己日乃孚」，二爻辭曰：「己日乃革」，之己土之義。《素問》於四時獨以長夏屬土，亦此意也。可見「四季雖曰皆屬乎土，然醜未陽也，辰戌陰也，醜月木將傷土，惟未月火盛生土，故季夏之土為獨盛焉。此其相生固然，而相剋之義何居？蓋木火金水，各旺於四時，而土為沖氣，則於四時無不在也。秋金勁疾，固所當制，而夏火未退，未免制伏太過，故得季夏之土，調和於中，於以洩火之盛，養金之微」，此金之所以不害於火也。《曆書》所謂夏至三庚之後，逢庚而三伏者，言金之畏火也；《律書》所謂「由未而申，比至於罰」者，言火之罰金也。則其所謂剋之之義，不即此而在乎？況生之剋之，循環不息，固非以剋為生，亦非生而不剋。陽雖生於仲冬，而實盛於春夏；陰雖生於仲夏，而實盛於秋冬，故自陰而陽則順，木之成也，水實生之。自陽而陰則逆，金之成也，火實剋之。孔子以治曆明時，取諸革，又曰：「天地革而四時成。」此之謂也。五行之生剋，變化無端，不可測識，惡可執一以論之哉！

　　《五行氣質》

　　「太極者，二氣之統體；五行者，二氣之參差。」是五行也，質根於地，氣運於天，天地合而絪縕雜揉，參差不齊。

　　根陰根陽，固循環之無端；分陰分陽，實一定之不易，所以「自氣成質。」木金陰陽之穉也，水火陰陽之盛也，土則陰陽之和也。陰陽雖並行而不悖，氣質本相須而不離。雖以氣而語其行之序，以質而語其生之序古人論之詳矣，實有不盡然者。何也？仰而觀之，日月懸象，天豈專於氣而無其質乎？俯而察之，水火互藏，地豈專於質而遺其氣乎？「水生成於天地之一六，火生成於天地之二七，木生成於天地之三八，金生成於天地之四九，土生成於天地之五十。生之者氣也，成之者質也」，氣質何可離也？故語其相生也，氣之流行，木溫火熱，金涼水寒，而土沖也。然溫必變熱，熱必變沖，沖必變涼，涼必變寒，寒復變而為溫，此其生生自有不容已者。語其相剋也，「寒氣至則熱氣消，熱氣至則涼氣消，涼氣至則溫氣消，溫氣至則沖氣消，沖氣至則寒氣消」，此殆不可專以氣質論也。若其變化，則又非一端。順而言之，甲乙木東，丙丁火南，戊己土中，庚辛金西，壬癸水北，此五行之正也；錯而言之，甲己土，乙庚金，丙辛水，丁壬木，戊癸火，孰非二氣之更革乎？至於土得水則柔，得火則剛；金得火則流，得水則止；木得水則長，得火則消；火得木則生，得水則死；水得金則寒，得火則煖，五行參錯，果可以一定拘之否也？故雨晹寒燠風，言其氣；「潤燥溽敷斂，言其性；上下左右中，言其位；宮商角徵羽，言其聲；青黃赤白黑，言其色；尖圓方直曲，言其象；辛酸鹹苦甘，言其味；一二三四五，言其數；春夏秋冬，言其時；東南西北」，言其方；其常五其變，不可勝計。而天地萬物，何一非五行之運用哉？但千變萬化，其中亦自有不可易者：「水本沉也，蘊而為五精；火本揚也，達而為五氣；木本茂也，華而為五色；金本堅也，擊而為五聲；土本和也，滋而為五味。物固不專夫五，而亦不離夫五，而二氣之運行，其參差不齊有如此，亦孰非太極之統體也？」雖然，氣之與質，固不相離，而水火以氣用也，木金以質用也。惟其以質用也，故金木之分，不可使之合，而合則不可使之分，拘於質也。若水火則即其一而分之萬焉，不見其有異同；即其萬而合之一焉，不見其有彼此。由其以氣用耳。所以水自金生，而水盛則金沉，火自木生，而火盛則木銷，其實皆本之土。土旺四季，尤為氣質之沖也。論五行者，必會而通之斯可矣。況《書》「齊七政，撫五辰」，大要在乎裁成天地之道，輔相天地之宜也。而《洪範》九疇，莫非五行之用，要以攸敘乎彝倫。此五行所以為甚切也，惡可視為讖緯術數之學，而莫之究心哉？

　　「五行之質根於地，而其氣則運於天。根於地者，隨用而不窮；運於天者，參錯以成化。此理之可推者也。」七政之齊，書於《舜典》；五辰之撫，著在《皋謨》。《孟子》亦有天時之說，其來遠矣。窮其本末，不出乎陰陽兩端。夫有氣斯有神，有象斯有數，變化紛紜，何可勝紀！然太極之妙，無乎不在。其流為讖緯術數之學者，良由昧於至理而溺於偏見耳。高明之士固宜知所決擇，如《洪範五行傳》之類，牽合附會，誠無足取。或乃並與其所當信者而不之信，至欲一例破除，將無矯枉過正已乎？

　　《五行間色》

　　「五行之理，有相生者，有相剋者，相生為正色，相剋為間色。正色，青赤黃白黑也；間色，綠紅碧紫流黃也。水生木，木色青，故青者東方也；木生火，其色赤，故赤者南方也；火生土，其色黃，故黃者中央也；土生金，其色白，故白者西方也；金生水，其色黑，故黑者北方也，此五行之正色也。」甲己合而為綠，則綠者青黃之雜，以木剋土故也。乙庚合而為碧，則碧者青白之雜，以金剋木故也。丙辛合而為紅，則紅者赤白之雜，以火剋金故也。丁壬合而為紫，則紫者赤黑之雜，以水剋火故也。「戊癸合而為流黃」，則流黃者黃黑之雜，以水剋土故也。「此五行之間色也。」〈流黃一作硫黃〉

　　《五行五物》

　　鑽燧改火，四時而五物焉。朱子謂「夏火大盛」，故再取此意料之言耳。先王取火，法五行也。春行為木，榆柳色青，以象木也。木生火，夏行為火，棗杏色赤，以象火也。火生土，季夏行為土，桑柘色黃，以象土也。土生金，秋行為金，槐檀色白，以象金也。金生水，冬行為水，柞楢色元，以象水也。四時平分，而夏乃有二焉，何也？土位在中宮，而寄王於四時。季夏者，土之中位，故《月令》於仲夏之後，列中央土，《素問》謂之長夏，是其說也。統之則為四時，分之則為五行，五行各七十二日，土分王於四時之末，各分十八日，合之亦七十二日，總五行之七十二日，合三百六十日而成一歲也。

　　徐三重信古餘論

　　《論五行》

　　「金木水火土」，其為物者是凝聚之質氣則總為陰陽，謂之「五行」者，陰陽之運行，各因老少以自為性，而沖和者當在其中，於是即其順布生成之序，而五行之位列，性亦殊焉。雖總此一氣，而又非無所分別者，故其流行化育，渾成之內，自有條分。人物稟受二氣，便自足此五者，驗之法象形氣，無不昭然可辨而識。此蓋天地之氣，自然有此參和，而循環變合，亦自然不爽者，所以完具不偏，而能為發育生成之本也。

　　本一氣也，由動靜而分陰陽，由陰陽變合而生五行。

　　變合者，陰陽二氣，相承並運，各於消長之間；陽動主變，陰靜主合；初互根而為水火，已化成而為土金、木。

　　蓋二氣流行變化，有此五者，及旋生共濟，而歲功物候，皆由此成。大要不出陰陽之妙用，而為太極顯行之實跡也。夫論五行得氣，雖分屬陰陽，然二氣迭運，不得相離，故變皆是陽，合皆是陰，非獨成者。但屈伸盛微，氣自有別，故「五行各一其性。」

　　「陽變而陰合」者，蓋造化獨陽則不生，獨陰則不成。陰陽是一氣之動靜，動者變而靜者合之，惟流行循環之間，各由生而長，長而盛，漸有次第，故其氣稍別，其性各成，而所生之質亦有不同焉。然大段五行中，又自有陰陽之殊，蓋亦是變合之間，二氣之分數，又有剛柔盈縮界限也。可知五行各性，不外乎陰陽，陰陽變合不出乎太極矣。

　　太極之有陰陽，以五行驗之，益昭然矣。蓋陰陽非判然兩體者，若陰陽判然兩體，則不能成五行。惟一氣渾成，而屈伸交感，循環迭運，各以生長盛衰，而氣凝質具，又皆不能離中氣以自成。故水火木金與土，並列為五。五者之中，陰陽實無不皆在，而總之則皆太極流行妙用也。夫惟五行同體陰陽，而太極又為陰陽之總體，故所生萬物，莫不本於一，而鹹具此二五。

　　若判然為陰為陽，則只有二氣而不能為五，太極亦截為二體而不能為二五之主。如此則不成造化矣。

　　五行之生，各一其性。譬如一鑊湯，只火力進退之間，便自有溫熱涼冷之異。大要氣異，則所稟以生者，其性安得不各一其間？一氣之體，相生之序，亦即可以此知之。

　　坤輿圖說

　　《四元行之序並其形》

　　四元行，不雜不亂，蓋有次第，存乎其間，故得其所則安，不得其所則強，及其強力已盡，自復歸於本所焉。

　　本所者何？土下而水次之，火上而氣次之，此定序也。

　　其故有三：一曰重輕，重愛卑，輕愛高，以分上下，重輕又有甚次之別，因上之中有下，下之中有上，以分元行之四。水輕於土，氣重於火，水在土之上，氣在火之下。然水以重言，氣以輕言者，較從其眾故也。蓋「水」對一〈土〉曰：輕對二。〈火氣〉曰：《重氣》對「一。」〈火〉曰：「重對二。」〈水土〉則曰「輕也。」以是知水必下而不上，氣必上而不下矣。二曰和情葢情。相和則近，相背則遠。假如乾冷成土，濕冷成水，水土以冷情相和，故相近。濕熱成氣，濕冷成水，水氣以濕情相和，故亦相近。乾熱成火，濕熱成氣，氣火以熱情相和，故亦相近。若背情之行，相反則遠。假如水冷而濕，火熱而乾，二情正背，故以相遠問。土火以乾情相和而極遠者，以土火雖有相和之情，重輕大異，故權衡於二者之故，可以定四行之序矣。三曰見試。蓋四行之序，目前易試也。火發為焱，常有從下至上，尖殺之形。四曰火形，蓋不能安下，而奮力以上，必向極高是也。氣偶入土水之中，不得其安，而欲上行，在土為地震，為山崩，在水為漚為泡。試強一毬至水底，忽然突出是也。水若騰在氣域，必被強而不得安。迨強力已盡，自復歸於本所。如成雨者，乙太陽薰蒸，地溼為雲，雲稀屬氣，故輕而浮；雲密屬水，故重而墜。墜者復其本所也。土入水，必下至水底而後安。夫《四元行》必圓，其理有二：一則宇宙之全，正為一球，球以天與火、氣、水、「土」五大體而成。天體即圜，則四元行之皆為形，圜也斷然矣。一則四行皆在月天之下相切，若有他形，則火形之上，或方或尖而不圜，必於月天之下未能相切，以致有空闕，為物性所不容矣。四行之上即圜，則其下亦然，苟下有他形，則周乎地者亦不圓矣。地即無不圓，則其相連之水與氣，亦無不圓可知矣。蓋凡物必圓而後能存，如方則易散而毀矣。以故非特天地與四元行皆圓，至於人物肢體及草木果實，無不皆圜也。即如滴水而必成珠，此固物合以存，不欲散而毀也。

　　五行部藝文一

　　《郊祀志贊　　　　　　　　　　漢書》

　　漢興之初，庶事草創，唯一叔孫生略定朝廷之儀。若迺正朔、服色、郊望之事，數世猶未章焉。至於孝文，始以夏郊，而張蒼據水德，公孫臣、賈誼更以為土德，卒不能明。孝武之世，文章為盛。太初改制，而兒寬、司馬遷等猶從臣、誼之言，服色數度，遂順黃德。彼以五德之傳，從所不勝，泰在水德，故謂漢據土而克之。劉向父子以為帝出於震，故包羲氏始受木德，其後以母傳子，終而復始。自神農、黃帝，下歷唐、虞、三代，而漢得火焉。故高祖始起，神母夜號，著赤帝之符，旗章遂赤，自得天統矣。昔共工氏以水德間於木火，與秦同運，非其次序，故皆不永。由是言之，祖宗之制，蓋有自然之應，順時宜矣。究觀方士祠官之變，《穀永》之言，不亦正乎！不亦正乎？

　　《洪範五行傳序》劉歆

　　伏羲氏繼天而王，受《河圖》則而畫之，八卦是也。禹治洪水，賜《雒書》法而陳之，洪範是也。聖人行其道而寶其真，降及于殷，箕子在父師位而典之。周即克殷，以箕子歸，武王親虛己而問焉。故《經》曰：「惟十有三祀，王訪於箕子，王迺言曰：『烏呼箕子，惟天陰騭下民，相協厥居，我不知其彝倫逌敘』。箕子乃言曰：『我聞在昔，鯀垔洪水，汨陳其五行，帝乃震怒，弗畀洪範九疇，彝倫逌斁，鯀則殛死，禹迺嗣興，天迺錫禹洪範九疇，彝倫逌敘』。」此武王問《雒書》於箕子，箕子對禹得《雒書》之意也。初一曰五行，次二曰羞用五事，次三曰農用八政，次四曰葉用五紀，次五曰建用皇極，次六曰艾用三德，次七曰明用稽疑，次八曰念用庶徵，次九曰「嚮用五福，畏用六極。」凡此六十五字，皆《雒書》本文，所謂「天乃錫禹，大法九章常事所次」者也。以為《河圖》《雒書》相為經緯，八卦《九章》相為表裏。昔殷道弛，文王演《周易》；周道敝，孔子述《春秋》，則乾坤之陰陽，效《洪範》之咎徵，天人之道，粲然著矣。

　　《五行志序　　　　　　　　　唐書》

　　「萬物，盈於天地之間，而其為物最大且多者有五：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。其用於人也，非此五物不能以為生，而闕其一不可，是以聖王重焉。」夫所謂五物者，其見象於天也為五星，分位於地也為五方，行於四時也為五德，稟於人也為五常，播於音律為五聲，發于文章為五色；而總其精氣之用，謂之「五行。」自三代之後，數術之士興，而為災異之學者務極其說。至舉天地萬物動植，無大小，皆推其類而附之於五物，曰「五行之屬。」以謂人稟五行之全氣以生，故於物為最靈。其餘動植之類，各得其氣之偏者，其發為英華美實，氣臭滋味，羽毛鱗介，文采剛柔，亦皆得其一氣之盛。至其為變怪非常，失其本性，則推以事類吉凶影響，其說尤為委曲繁密。蓋王者之有天下也，順天地以治人，而取材於萬物以足用。若政得其道，而取不過度，則天地順成，萬物茂盛，而民以安樂，謂之至治。若政失其道，用物傷夭，民被其害而愁苦，則天地之氣沴，三光錯行，陰陽寒暑失節，以為水旱蝗螟，風雹雷火，「山崩水溢，泉竭，雪霜不時，雨非其物，或發為氛霧虹蜺光怪之類，此天地災異之大者，皆生於亂政。而考其所發，驗以人事，往往近其所失，而以類至然，時有推之，不能合者。」豈非天地之大，固有不可知者耶？若其諸物，種類不可勝數，下至細微，家人裡巷之占，有考於人事而合者，有漠然而無所應者，皆不足道。《語》曰：「迅雷風烈必變。」蓋君子之畏天也，見物有反常而為變者，失其本性，則思其有以致而為之戒懼，雖微不敢忽而已。至為災異之學者不然，莫不指事以為應，及其難合，則旁引曲取而遷就其說。蓋自漢儒董仲舒、劉向與其子歆之徒，皆以《春秋洪範》為學，而失聖人之本意。至其不通也，父子之言自相戾，可勝歎哉！昔者箕子為周武王陳禹所有《洪範》之書，條其事為九類，別其說為九章，謂之「九疇。」考其說初不相附屬，而向為《五行傳》，乃取其五事、皇極、庶徵附於五行，以為八事，皆屬五行。歟則至於八政、五紀、三德、稽疑、福、極之類，又不能附，至俾《洪範》之書失其倫理，有以見所謂旁引曲取而遷就其說也。然自漢以來，未有非之者。又其祥眚禍痾之說，自其數術之學，故略存之，庶幾深識博聞之士有以考而擇焉。夫所謂災者，被于物而可知者也，水旱、螟蝗之類是已；異者，不可知其所以然者也，日食、星孛、五石六鷁之類是已。孔子於《春秋》記災異而不著其事應，蓋慎之也。以為天道遠，非諄諄以諭人，而君子見其變，則知天之所以譴告，恐懼修省而已。若推其事應，則有合有不合，有同有不同。至於不合不同，則將使君子怠焉，以為偶然而不懼。此其深意也。蓋聖人慎而不言如此，而後世猶為曲說，以妄意天，此其不可以傳也。故考次《武德》以來，略依《洪範五行傳》著其災異而削其事應雲。

　　《五行祿命葬書論》呂才

　　《敘宅經》曰：「《易》曰：『上古穴居而野處，後代聖人易之以宮室，蓋取諸大壯』。」逮乎殷周之際，乃有卜宅之文，故《詩》稱「相其陰陽」，《書》雲：「蔔惟洛食。」此則卜宅吉凶，其來尚矣。至於近代師巫，更加五姓之說。言五姓者，謂宮、商、角、徵、羽等，天下萬物，悉配屬之，行事吉凶，依此為法。至於張、王等為商，以趙姓為角，又非四聲相管。其間亦有同是一姓，分屬宮商。復有複姓數字，徵羽不別。驗於經典，本無斯說，諸陰陽書，亦無此語，直是野俗口傳，竟無所出之處。唯按《堪輿經》雲：「黃帝對於天老，乃有五姓之言。」且黃帝之時，不過姬薑數姓。暨於後代，賜族者多，至如管、蔡、郕、霍、魯、衛、毛、聃、郜、雍、曹、滕、畢、原、酆、郇，並是姬姓，子孫孔、殷、宋、華、向、蕭、亳、皇甫，並是子姓苗裔。自餘諸國，準例皆然。因邑因官，乃分枝葉。未知此等諸姓，是誰配屬宮、商？又檢《春秋》以陳、衛及秦，並同木姓；齊、鄭及宋，皆為火姓。或承所出之祖，或繫所屬之星，或取所居之地，亦非宮、商、角、徵、羽共相管攝。此則事不稽古，義理乖僻者也。

　　《論劉向災異五行志》宋·儲泳

　　嘗觀劉向《災異五行傳》，後世以為牽合天固未必以屑屑為事，然殃咎各以類至，理不可誣。若遽以牽合少之，則箕子之五事庶徵，相為影響，顧亦可得而議乎？試以一身言之，五行者，人身之五官也。氣應五臟，五氣調順，則百骸俱理，一氣不應，一病生焉。然人之受病，必有所屬，「太陽為水，厥陰為木」是也。而太陽之證，為項強，為腰疼，為發熱，為惡寒，其患雜然而並出，要其指歸，則一出於太陽之證也，猶貌不恭而為常雨、為狂、為惡也。況五官之中，或貌言之問，兩失其正，即《素問》所謂陽明厥陰之合病也。其為病，又豈一端之所能盡哉？以一身而察之，則五事庶證之應，蓋可以類推矣。劉向《五行傳》直指某事為某證之應，局於一端，殆未察醫書兩證合病之理也。後之人主五事多失其正，受病蓋不止一證，宜乎災異之互見迭出也。苟以一證論之，未為得也。夫冬雷則草木華，蟄蟲奮，人多疾疫，一炁使然。景星慶雲不生，聖賢則產祥。

　　瑞象見於上，則應在於下，如虹蜺妖氣也。當大夏而見，則不能損物，百物「未告成也。」秋見則百穀用耗矣。

　　或入人家而能致火，飲井則泉竭，入醬則化水。和氣致祥，妖氣致異，厥有明驗。天道感物，如響斯應，人事感天，其有不然者乎？如風花出海而為飄風，山川出雲而為時雨。農家以霜降前一日見霜，則知清明後一日霜止，五日十日而往，前後同占，欲出秧苗，必待霜止。每歲推驗，若合符節，天道果遠乎哉？感于此則應於彼，有此象則有此數，乃不易之理也。

　　《五行志序　　　　　　　　　　金史》

　　五行之精氣，在天為五緯，在地為五材，在人為五常及五事。五緯志諸天文，歷代皆然。其形質在地，性情在人，休咎各以其類為感應於兩間者，歷代又有《五行志》焉。兩漢以來，儒者若夏侯勝之徒，專以《洪範》五行為學，作史者多採其說。凡言某徵之休咎，則以某事之得失繫之，而配之以五行，謂其盡然；其弊不免于傅會。謂其不然，「肅時雨若」，「蒙恆風若」之類，箕子蓋嘗言之。金世未能一天下，天文災祥猶在，星埜之說，五行休咎見於國內者不得他諉，乃彙其史氏所書，仍前史法，作《五行志》。至於五常五事之感應，則不必泥漢儒為例雲。

　　《系包考》明·孫昭

　　孫子間取《六壬書》觀之，以宣節勞佚，在京師時，謂其與陰陽家說等耳。今則辨其大指，殊非陰陽家所同。

　　即夫「系包」之說，乃京房之所不稽者焉。其論五行，一曰「水，其系包在巳，其胎在午，其養在未，其生在申，其沐浴在酉，其冠帶在戌，其臨官在亥，其帝旺在子，其衰老在醜，其病在寅，其死在卯，其墓在辰。」於火則曰：「其系包在亥」，於木則曰「其系包在申」，於金則曰「其系包在寅。」凡巳申亥寅各稱系包之所。蓋五行即墓矣，其生也必有萌藥焉。故始有所系，而繼之以胎，葢五行無絕理也。《陰陽書》五行十二位，以長生、沐浴、冠帶、臨官、帝旺、衰、病、死、墓、絕、胎養配於子醜十二辰，為五行之終始，則其曰絕者，謬甚矣。或其「系、包」二字之訛，如帝虎亥豕，則「止」訛本字，此則合二字為訛耳。其弗諒矣乎？《黃帝經》五行十二變，曰生、曰浴、曰官、曰臣、曰君、曰委、曰病、曰死，曰藏，曰止，曰渾，曰育。葢！止者，系包也，渾者，胎也，育者，養也。古語有之曰：人之府三焦，丈夫以藏精，女子以系包。系包，此胎之所以凝也。其說尤較明著雲。

　　五行部藝文二〈詩詞〉

　　《觀物詩》宋·邵雍

　　地以靜而方，天以動而圓。即正方圓體，還明動靜權。

　　靜久必成潤，動極遂成然。潤則水體具，然則火用全。

　　水體以器受，火用以薪傳。體在天地後，用起天地先。

　　《水火吟》前人

　　「水火得其禦，交面成即濟。水火失其禦，焚溺可立至。」不止水與火，萬物盡如此。只知用水火，不知水火義

　　《沁園春》李道純

　　「道曰五行，釋曰五服，儒曰五常。矧仁義禮智，信為根本，金木水火，土在中央。白虎青龍，元龜朱雀，皆自勾陳五主張。天數五，人精神魂魄，意屬中黃。乾坤一五全彰會，三五歸元妙莫量。火二南方，東三成五，北元真一，西曰同鄉。五土中宮，合為三五，三五混融，陰返陽。通元士，把鉛銀砂汞，煉作金剛。

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