古今圖書集成·乾象典第十卷

第十卷

　　天部總論

　　易經

　　《乾卦》

　　乾：元、亨、利、貞。

　　〈本義〉伏羲仰觀俯察，見陰陽有奇偶之數，故畫一奇以象陽，畫一偶以象陰，見一陰一陽有各生一陰一陽之象，故自下而上，再倍而三以成八卦。見陽之性健，而其成形之大者為天，故三奇之卦名之曰《乾》，而擬之於天也。三畫已具，八卦已成，則又三倍其畫以成六畫，而於八卦之上各加八卦，以成六十四卦也。此卦六畫皆奇，上下皆乾，則陽之純而健之至也。故乾之名，天之象，皆不易焉。「元、亨、利、貞」，文王所繫之辭，以斷一卦之吉凶，所謂彖辭者也。元，大也；亨，通也。利，宜也。貞，正而固也。文王以為乾道大通而至正，故於筮得此卦而六爻不變者，其占當得大通，而必利在正固，然後可以保其終也。

　　初九：「潛龍，勿用。」

　　〈本義〉初陽在下，未可施用，故其象為「潛龍」、其占曰「勿用。」

　　九二：「見龍在田」，利見大人。

　　〈本義〉九二，剛健中正，出潛離隱，澤及於物，物所利見，故其象為「見龍在田」，其占為「利見大人。」

　　九三：君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎。

　　〈本義〉九陽爻三陽位，重剛不中，居下之上，乃危地也。然性體剛健，有能「乾乾惕厲」之象，故其占如此。

　　九四，或躍在淵，無咎。

　　〈本義〉九陽四陰居下之上、改革之際、進退未定之時也，故其象如此。

　　九五：飛龍在天，利見大人。

　　〈本義〉剛健中正、以居尊位，如以聖人之德居聖人之位、故其《象》如此。

　　上九：亢龍，有悔。

　　〈本義〉陽極於上，動必有悔，故其象占如此。

　　用九：「見群龍無首，吉。」

　　〈本義〉六爻皆變，剛而能柔、吉之道也。

　　《象》曰：「大哉乾元，萬物資始，乃統天。」

　　〈本義〉此專以天道明乾義，又析元亨利貞為四德以發明之，而此一節首釋元義也。「大哉」，歎辭。元，大也，始也。乾元，天德之大始，故萬物之生，皆資之以為始也。又為四德之首，而貫乎天德之始終，故曰「統天。」

　　「雲行雨施」，品物流形。

　　〈本義〉此釋《乾》之「亨」也。

　　「大明終始」，六位時成，時乘六龍以禦天。

　　〈本義〉此言聖人大明乾道之終始，則見卦之六位各以時成，而乘此六陽以行天道，是乃聖人之「元亨」也。

　　乾道變化，各正性命。保合大和，乃利貞。

　　〈本義〉「變」者，化之漸；化者，變之成。物所受為性，天所賦為命。太和，陰陽會合，沖和之氣也。「各正」者，得於有生之初。「保合」者，全於已生之後。此言乾道變化，無所不利，而萬物各得其性命以自全，以釋「利貞」之義也。

　　「首出庶物」，萬國鹹寧。

　　〈本義〉「聖人在上，高出於物，猶乾道之變化也。萬國各得其所而鹹寧，猶萬物之各正性命而保合太和也。」此言聖人之「利貞」也。蓋嘗統而論之，元者物之始生，亨者物之暢茂，利則向於實也，貞則實之成也，實之既成，則其根蒂脫落，可復種而生矣。此四德之所以循環而無端也。然而四者之間，生氣流行，初無間斷，此元之所以包四德而統天也。

《象》曰：天行健，君子以自強不息。

　　〈本義〉天，乾卦之象也。凡重卦皆取重義，此獨不然者，天一而已。但言「天行」，則見其一日一周，而明日又一周，若重復之象，非至健不能也。君子法之，不以人欲害其天德之剛，則自強而不息矣。〈大全〉問：「健足以形容乾否？」朱子曰：「可。」伊川曰：「健而無息之謂乾。」蓋自人而言，固有一時之健，有一日之健。惟無息乃天之德。胡氏曰：「天者乾之形，乾者天之用。天形蒼然，南極入地下三十六度，北極出地上三十六度，狀如倚杵。其用則一晝一夜行九十餘萬裡，人一呼一吸為一息，一息之間，天行已八十餘裡，人一晝一」夜有萬三千六百餘息，故天行九十餘萬裡。天之行健可知，故君子法之以自強不息雲。

　　又

　　「乾元」者、始而亨者也；「利貞」者、性情也。

　　〈本義〉「始則必亨」，理勢然也。收斂歸藏，乃見性情之實。

　　「乾始」能以美利利天下，不言所利，大矣哉！

　　〈本義〉始者，元而「亨」也。「利天下」者，利也。不言所利者貞也。或曰：「《坤》利牝馬」，則言所利矣。

　　「大哉乾乎」，剛健中正，純粹精也。

　　〈本義〉剛以體言，健兼用言，中者其行無過不及，正者其立不偏，四者《乾》之德也。純者不雜於陰柔，粹者不雜於邪惡，蓋剛健中正之至極，而精者又純粹之至極也。或疑乾剛無柔，不得言中正者，不然也。天地之間，本一氣之流行而有動靜爾。以其流行之統體而言，則但謂之「乾」而無所不包矣。以其動靜分之，然後有陰陽剛柔之別也，

　　「六爻發揮」，旁通情也。「時乘六龍」，以禦天也。「雲行雨施」，天下平也。

　　〈本義〉「旁通」，猶言曲盡。聖人時乘六龍以禦天，則如天之雲行雨施而天下平也。

　　又

　　夫「大人」者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。「先天而天弗違，後天而奉天時。」天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？

　　〈本義〉人與天地鬼神，本無二理，特蔽於有我之私，是以牿於形體而不能相通。大人無私，以道為體，曾何彼此先後之可言哉！「先天不違」，謂意之所為，默與道契。「後天奉天」，謂知理如是，奉而行之。

　　書經

　　《皋陶謨》

　　天敘有典，敕我五典五惇哉！天秩有禮，自我五禮有庸哉！同寅協恭和衷哉！天命有德，五服五章哉！天討有罪，五刑五用哉！政事懋哉懋哉。

　　〈大全〉朱子曰：「因其生而第之以其所當處者，謂之敘；因其敘而與之以其所當得者，謂之秩。」許多典禮都是天敘天秩下了，聖人只是因而敕正之，因而用出去而已。德之大者，則賞以服之大者；德之小者，則賞以服之小者；罪之大者，則罪以大底刑；罪之小者，則罪以小底刑。盡是天命天討，聖人未嘗加一毫私意於其間。

　　天聰明自我民聰明，天明畏自我民。明威達於上下，敬哉有土！

　　〈蔡注〉天之聰明，非有視聽也，因民之視聽以為聰明。天之明畏，非有好惡也，因民之好惡以為明畏。民心所存，即天理之所在。

　　《益稷》

　　帝庸作歌曰：「敕天之命，惟時惟幾。」

　　〈蔡注〉《幾》，事之微也。《惟時》者，無時而不戒敕也。《惟幾》者，無事而不戒敕也。

　　《說命》

　　惟天聰明，惟聖時憲。維臣欽若，惟民從乂。

　　〈蔡注〉「天之聰明，無所不聞，無所不見」，無他，公而已。人

　　「君法天之聰明」，一出於「公」，則「臣敬順」，而民亦從治矣。

　　《高宗肜日》

　　祖己乃訓於王曰：「惟天監下民，典厥義，降年有永有不永。非天夭民，民中絕命。」

　　《泰誓上》

　　天佑下民，作之君，作之師。惟其克相上帝，寵綏四方。

　　又

　　「天矜於民」，「民之所欲，天必從之。」

　　《泰誓中》

　　天視自我民視，天聽自我民聽。

　　《泰誓下》

　　天有顯道，厥類惟彰。

　　《洪範》

　　惟天陰騭下民，相協厥居，我不知其彝倫攸敘。

　　〈蔡注〉《武王之問》，蓋曰：「天於冥冥之中，默有以安定其民，輔相保合其居止，而我不知其彝倫之所以敘者如何也

　　《君奭》

　　天命不易天難諶，

　　禮記

　　《禮器》

　　天道至教，聖人至德。

　　〈陳注〉「天道陰陽之運」，極至之教也；「聖人禮樂之作」，極至之德也。

　　《郊特牲》

　　「萬物本乎天，人本乎祖」，此所以配上帝也。

　　又

　　「祭天掃地而祭焉」，於其質而已矣。

　　《哀公問》

　　公曰：「敢問君子何貴乎天道也？」孔子對曰：「貴其不已，如日月東西相從而不已也，是天道也；不閉其久，是天道也。無為而物成，是天道也；已成而明，是天道也。」

　　又

　　《仁》人之事親也如事天，事天如事親。

　　〈陳注〉方氏曰：「事親如事天者，所以致其尊而不欲其褻也；事天如事親者，所以求其格而不欲其疏也。」

　　老子道德經

　　《任為篇》

　　天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀。「天網恢恢」，疏而不失。

　　天不與人爭貴賤而人自畏之。天不言，萬物自動，應以時，天不呼召，萬物皆負陰而向陽。繟，寬也。天道雖寬博，善謀慮人事，修善行惡，各蒙其報也。天所網羅，恢恢甚大，雖疏遠，司察人善惡，無有所失。

　　《天道篇》

　　天之道，其猶張弓乎？高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人之道則不然，損不足以奉有餘。孰能以有餘奉天下，唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢耶。

　　天道暗昧，舉物類以為喻也。言張弓和調之如是，乃可用。夫抑高舉下，損強益弱，天之道也。天道損有餘而益謙，常以中和為上，人道則與天道反也。世俗之人，損貧以奉富，奪弱以益強也。言誰能居有餘之位，自省爵祿以奉天下不足者乎？惟有道之君能行也。聖人為德施，不恃其報也，功成事就，不處其位，不欲使人知己之賢，匿功不居榮，畏天損有餘也。

　　《任契篇》

　　「天道無親」，常與善人。

　　管子《形勢篇》

　　天道之極，遠者自親；人事之起，近親造怨。萬物之於人也，無私近也，無私遠也。巧者有餘而拙者不足。其功順天者天助之，其功逆天者天違之。天之所助，雖小必大；天之所違，雖成必敗。順天者有其功，逆天者懷其凶，不可復振也。

　　荀子《天論篇》

　　天行有常，不為堯存，不為桀亡，應之以治則吉，應之以亂則凶。強本而節用，則天不能貧；養備而動時，則天不能病；修道而不貳，則天不能禍。故水旱不能使之饑渴，寒暑不能使之疾，祆怪不能使之凶；本荒而用侈，則天不能使之富；養略而動罕，則天不能使之全；倍道而妄行，則天不能使之吉。故水旱未至而饑「渴，寒暑未薄而疾祆，怪未至而凶受，時與治世同，而殃禍與治世異，不可以怨天」，其道然也。故明於天人之分，則可謂至人矣。「不為而成，不求而得，夫是之謂天職。如是者，雖深，其人不加慮焉，雖大不加能焉，雖精不加察焉，夫是之謂不與天爭職。天有其時，地有其財，人有其治，夫是之謂能參。」舍其「所以參而願其所參，則惑矣。列星隨旋，日月遞照，四時代禦，陰陽大化，風雨博施，萬物各得其和以生，各得其養以成，不見其事而見其功，夫是之謂神。皆知其所以成，莫知其無形，夫是之謂天。唯聖人為不求知天，天職既立，天功既成，形具而神生，好惡喜怒哀樂藏焉，夫是之謂天情。」耳目鼻口形，「能各有接而不相能也，夫是之謂天官。心居中虛以治五官，夫是之謂天君。」「財非其類以養其類，夫是之謂天養。順其類者謂之福，逆其類者謂之禍，夫是之謂天政。暗其天君，亂其天官，棄其天養，逆其天政，背其天情，以喪天功，夫是之謂大凶。」聖人清其天君，正其天官，備其天養，順其天政，養其天情，以全其天功。如是則知其所為。知其所不為矣，則天地官而萬物役矣。其行曲治，其養曲適，其生不傷，夫是之謂「知天。」故大巧在所不為，大智在所不慮。所志於天者已其見象之可以期者矣；所志於地者已其見宜之可以息者矣；所志於四時者已其見數之可以事者矣；所志於陰陽者已其見知之可以治者矣。官人守天，而自為守道也。治亂天耶？曰：日月星辰瑞曆。是禹桀之所同也。禹以治，桀以亂，治亂非天也。時耶？曰：「繁啟蕃長於春夏，畜積收藏於秋冬。」是又禹桀之所同也。禹以治，桀以亂，治亂非時也。地耶？曰：「得地則生，失地則死。」是又禹桀之所同也。禹以治，桀以亂，治亂非地也。

　　《詩》曰：「天作高山，大王荒之。彼作矣，文王康之。」此之謂也。天不為人之惡寒也而輟冬，地不為人之惡遼遠也而輟廣，君子不為小人匈匈也而輟行。天有常道矣，地有常數矣，君子有常體矣；君子道其常，小人計其功。《詩》曰：「何恤人之言兮。」此之謂也。楚王後車千乘，非知也；君子啜菽飲水，非愚也，是節然也。若夫心意修，德行厚，知慮明生於今而志乎古，則是其在我者也。故君子敬其在己者而不慕其在天者，小人錯其在己者而慕其在天者。君子敬其在己者而不慕其在天者，是以日進也；小人錯其在己者而慕其在天者，是以日退也。故君子之所以日進，與小人之所以日退，一也。君子小人之所以相懸者在此耳。星墜木鳴，國人皆恐。曰：「是何也？」曰：「無何也。是天地之變，陰陽之化，物之罕至者也。怪之可也，畏之非也。夫日月之有蝕，風雨之不時，怪星之黨見，是無世而不常有之。上明而政平，則是雖並世起，無傷也；上闇而政險，則是雖無一至者，無益也。夫星之墜，木之鳴，是天地之變，陰陽之化，物之罕至者也。」怪之可也，畏之非也。物之已至者，人祆則可畏也。「楛耕傷稼，耘耨失薉，政險失民，田稼薉惡，糴貴民饑，道路有死人，夫是之謂人祅。政令不明，舉錯不時，本事不理，夫是之謂人祅。禮義不修，內外無別，男女淫亂，則父子相疑，上下乖離，寇難並至，夫是之謂人祅。祅是生於亂，三者錯」，無安國，其說甚邇，其菑甚慘。勉力不時，則牛馬相生，六畜作祆。可怪也而不可畏也。

　　《傳》曰：「萬物之怪。」《書》不說，無用之辯，不急之察，棄而不治。若夫君臣之義，父子之親，夫婦之別，則日切磋而不舍也。「雩而雨，何也？」曰：無何也，猶不雩而雨也。日月食而救之，天旱而雩，小筮而後決大事，非以為得求也，以「文之也。」故君子以為文，而百姓以為神。以為文則吉，以為神則凶。在天者莫明於日月，在地者莫明於水火，在物者莫明於珠玉，在人者莫明於禮義。故日月不高則光輝不赫，水火不積則煇潤不博；珠玉不睹乎外則王公不以為寶；禮義不加於國家則功名不白。故人之命在天，國之命在禮。君人者隆禮尊賢而王，重法愛民而霸，好利多詐而危，權謀傾覆，幽險而盡亡矣。「大天而思之，孰與物畜而制之？從天而頌之，孰與制天命而用之？望時而待之，孰與應時而使之？因物而多之，孰與騁能而化之？思物而物之，孰與理物而勿失之也？願於物之所以生，孰與有物之所以成？」故錯人而思天，則失萬物之情。百王之無變，足以為道貫。一廢一起，應之以貫。理。貫不亂，不知貫，不知應變，貫之大體，未嘗亡也。亂生其差，治盡其詳。故道之所善，中則可從，畸則不可為，匿則大惑。水行者表深，表不明則陷。治民者表道，表不明則亂。禮者表也，非禮昏世也，昏世大亂也。故道無不明，外內異表，隱顯有常，民陷乃去。萬物為道一偏，一物為萬物一偏，愚者為一物一偏，而自以為知道，無知也。慎子有見於後，無見於先。老子有見於詘，無見於信。墨子有見於齊，無見於畸。宋子有見於少，無見於多。有後而無先，則群眾無門。有詘而無信，則貴賤不分。有齊而無畸，則政令不施。有少而無多，則群眾不化。

　　《書》曰：「無有作好，遵王之道。無有作惡，遵王之路。」此之謂也。

　　宋張子正蒙《天道篇》

　　「天道四時行，百物生」，無非至教。聖人之動，無非「至德。」夫何言哉。

　　天體物不遺，猶仁體事無不在也。「禮儀三百，威儀三千」，無一物而非仁也。「昊天曰明，及爾出王，昊天曰旦，及爾遊衍」，無一物之不體也。

　　上天之載，有感必通。聖人之為，得為而為之也。

　　「天不言而四時行」，聖人神道設教而天下服。誠於此，動於彼，神之道與！

　　「天不言而信，神不怒而威。」誠故信，無私故威。

　　天之不測謂「神」，神而有常謂天。

　　「鼓萬物而不與聖人同憂」，天道也。聖不可知也，無心之妙，非有心所及也。

　　天之知物，不以耳目心思，然知之之理，過於耳目心思。天視聽以民，明威以民，故《詩》《書》所謂「帝天之命，主於民心」而已焉。

　　「化而裁之存乎變」，存四時之變，則周歲之化可裁，存晝夜之變，則百刻之化可裁。「推而行之存乎通。」推四時而行，則能存周歲之通；推晝夜而行，則能存百刻之通。

　　「神而明之，存乎其人」，不知上天之載，當存文王。「默而成之，存乎德行。」學者常存德性，則自然默成而信矣。

　　存文王，則知天載之神，存眾人，則知物性之神穀之神也有限，故不能通天下之聲。聖人之神惟天，故能周萬物而知。

　　《聖人》「有感無隱」，正猶「天道之神。」

　　「有天德」，然後「天地之道可一言而盡。」

　　天部藝文一

　　《天問》楚屈原

　　日：「遂古之初，誰傳道之？上下未形，何繇考之？」

　　〈朱注〉遂，往也。道，猶言也。上下，謂天地也。問：往古之初，未有天地，固未有人，誰得見之而傳道其事乎？

　　冥昭瞢闇，誰能極之？「馮翼惟象」，何以識之？〈瞢莫鄧反闇與暗同又作暗馮皮冰反〉

　　冥，幽也。昭，明也，謂晝夜也。瞢暗，言晝夜未分也。極，窮也。馮翼，氤氳浮動之貌。《淮南子》雲：「天墬未形，馮馮翼翼。」又曰：「未有天地，惟象無形。窈窈冥冥，莫知其門。」此承上問時未有人，今何以能窮極而知之乎？○右二章四問，今答之曰：開闢之初，其事雖不可知，其理則具於吾心，固可反求而默識，非如傳記雜書謬妄之說，必誕者而後傳，如柳子所譏也。

　　「明明闇闇，惟時何為？陰陽三合」，何本何化？〈化葉虎為反〉

　　「明闇即謂晝夜之分也，時是也。《穀梁子》曰：『獨陰不生，獨陽不生，獨天不生，三合然後生』。」 ○此問葢？曰：「明必有明之者，闇必有闇之者，是何物之所為乎？陰也，陽也，天也，三者之合，何者為本？何者為化乎？」今答之曰：天地之化，陰陽而已。一動一靜，一晦一朔，一往一來，一寒一暑，皆陰陽之所為，而非有為之者也。然《穀梁》言天而不以地對，則所謂天者，理而已矣。成湯所謂「上帝降衷」，子思所謂天命之性是也。是為陰陽之本，而其兩端循環不已者，為之化焉。周子曰：「無極而太極，太極動而生陽，動極而靜，靜而生陰。靜極復動，一動一靜，互為其根。分陰分陽，兩儀立焉。」正謂此也。然所謂太極，亦曰理而已矣。

　　圜則九重，孰營度之？惟茲何功，孰初作之？

　　圜，謂天形之圓也。則，法也。九，陽數之極，所謂「九天」也。

　　《斡維》焉繫？天極焉加？八柱何當？東南何虧？〈斡一作莞並音管〉

　　斡。《說文》曰：「轂端杳。」則是車轂之內，以金為莞而受軸者也。維，繫物之縻也。天極，謂南北極，天之樞紐，常不動處，譬則車之軸也。葢凡物之運者，其轂必有所繫，然後軸有所加。故問此天之斡維繫於何所，而天極之軸何所加乎？《河圖》言：崑崙者，地之中也。地下有八柱，互相牽制，名山大川，孔穴相通。《素問》曰：「天不足西北，地不滿東南。」注雲：中原地形，西北高，東南下。今百川滿湊東之滄海，則南北東西高下可知。故又問：八柱何所當值，東南何獨虧闕乎？

　　「九天之際，安放安屬？隅隈多有」，誰知其數？〈屬音注數所句反〉

　　九天，即所謂圜則九重者。際，邊也。放，至也。屬，附也。隅，角也。○右三章六問。今答之曰：「或問乎《卲子》曰：『天何依』？」曰：「依乎地。」「地何附？」曰：「附乎天。」「天地何所依附？」曰：「自相依附。天依形，地附氣。其形也有涯，其氣也無涯。」詳味此言，屈子所問，昭然若發曚矣。但天之形圓如彈丸，朝夜運轉，其南北兩端，後高前下，乃其樞軸不動之處，其運轉者亦無形質。但如勁風之旋，當晝則自左旋而向右，向夕則自前降而歸後，當夜則自右轉而復左，將旦則自後升而趣前，旋轉無窮，升降不息，是為天體，而實非有體也。地則氣之渣滓，聚成形質者，但以其束於勁風旋轉之中，故得以兀然浮空，甚久而不墜耳。黃帝問於《岐伯》曰：「地有憑」乎？岐伯曰：大氣舉之，亦謂此也。其曰「九重」，則自地之外，氣之旋轉，益遠益大，益清益剛，究陽之數而至於九，則極清極剛，而無復有涯矣。豈有營度而造作之者，先以斡維繫於一處，而後以軸加之，以柱承之，而後天地乃定位哉！且曰其氣無涯，則其邊際放屬，隅隈多少，固無得而言者，亦不待辯說而可知其妄矣。「東南」之虧。乃專以地形言之。初無預乎天也。

　　天何所遝？十二焉分？日月安屬？列星安敶？

　　遝，合也。此問天與地合，會於何所，十二辰誰所分別乎？敶，列也。言日月眾星，安所繫屬，誰陳列也。○上章所問天何所屬，並地而言，此所問乃為天地相接之處，何所遝也。今答之曰：「天周地外。」其說已見上矣，非遝乎地之上也。十二雲者，自子至亥，十二辰也。《左傳》曰：「日月所會是謂辰。」注雲：「一歲日月十二會，所會為辰。『十一月辰在星紀』。」「十二月辰在元枵」之類是也。然此特在天之位耳。若以地而言。

　　「之，則南面而立，其前後左右，亦有四方十二辰之位焉。」但在地之位，一定不易；而在天之象，運轉不停。惟天之鶉火，加於地之午位，乃與地合，而得天運之正耳。葢周天三百六十五度四分度之一，周布二十八宿，以著天體，而定四方之位。以天繞地，則一晝一夜適週一匝而又超一度；日月五星，亦隨天以繞地，而唯日之行，一日一周，無餘無欠，其餘則皆有遲疾之差焉。然其懸也，固非綴屬而居，其運也亦非推挽而行，但當其氣之盛處，精神光耀，自然發越，而又各自有次第耳。《列子》曰：「天積氣耳。」日月星辰，亦積氣中之有光耀者。張衡《靈憲》曰：「星也者，體生於地，精成於天，列位錯峙，各有攸屬。」此言皆得之矣。

　　出自湯穀，次於《蒙汜》。自明及晦，所行幾裡。〈湯音陽汜音似上聲〉

　　「次舍也。汜，水涯也。《書》雲：『宅嵎夷曰暘穀，即湯穀也。《爾雅》雲：『西至日所入為大蒙』，即蒙氾也。○此問一日之間日行幾裡乎』？」答之曰：「湯谷蒙汜，固無其所。然日月出水，乃昇於天，及其西下，又入於水，故其出入似有處所，而所行裡數，曆家以為周天赤道一百七萬四千里，日一晝夜而一周，春秋二分，晝夜各行其半，而夏」長冬短，一進一退，又各以其什之一焉，

　　「夜光何德？死則又育。」厥利維何，而「顧菟在腹。」〈菟與兔同〉

　　夜光，月也；死其晦也；育，生也。○此問月有何德乃能死而復生？月有何利而顧望之菟常居其腹乎？答曰：曆家舊說，月朔則去日漸遠，故魄死而明生；既朢則去日漸近，故魄生而明死。至晦而朔，則又遠日而明復生，所謂死而復育也。此說誤矣。若果如此，則未朢之前，西近東遠，而始生之明當在月東；既朢之後，東近西遠，而未死之明卻在月西矣，安得未朢載魄於西，既朢終魄於東，而愬日以為明乎？故惟近世沈括之說乃為得之。蓋括之言曰：「月本無光，猶一銀丸，日耀之乃光耳。光之初生，日在其傍，故光側而所見纔如鉤。日漸遠則斜照而光稍滿，大抵如一彈丸，以粉塗其半，側視之則粉處如鉤，對視之則」正圓也。近歲王普又申理其說曰：月生明之夕，但見其一鉤，至日月相朢，而人處其中，方得見其全明。必有神人能淩倒景旁日月而往參其間，則雖弦晦之時，亦得見其全明，而與朢夕無異耳。以此觀之，則知月光常滿，但自人所立處視之，有偏有正，故見其光有盈有虧，非既死而復生也。若「顧菟」在腹之問，則世俗桂樹蛙兔之傳，其惑久矣。或者以為日月在天，如兩鏡相照，而地居其中，四旁皆空水也。故月中微黑之處，乃鏡中天地之影，略有形似，而非真有是物也。斯言有理，足破千古之疑也。

　　《女岐》無合。夫焉取《九子》。伯強何處。惠氣安在。〈在葉音紫〉

　　女岐神女無夫而生九子，伯強大厲，疫鬼也。所至傷人，惠順也。惠氣，謂和氣也。○此章所問三事，今答之曰：「天下之理一而已，而有常變之不同，天下之氣亦一而已，而有順逆之或異。夫乾道成男，坤道成女，凝體於造化之初，二氣交感，化生萬物，流形於造化之後者，理之常也。若姜嫄簡狄之生稷契，則又不可以先」後言矣。此理之變也。女岐之事，無所經見，無以考其實，然以理之變而觀之，則恐其或有是也。但此篇下文，復有女岐易首之問，則又未知其果如何耳。釋氏書有「九子母」之說，疑即謂此，然益荒無所考矣。惠者，氣之順也。厲者，氣之逆也。以其強暴傷人，故為之名字，以著其惡耳。初非實有是人也。氣之流行，充塞宇宙，其為順逆，有以天時水土之所值，有以人事物情之所感，萬變不同，亦未嘗有定在也。

　　何闔而晦？何開而明？角宿未旦，曜靈安臧？〈臧與藏同〉

　　「闔，閉戶也；開，闢戶也。陰闔而晦，陽開而明。角亢，東方星，旦明也；曜靈，日也。○此問何所開闔，而為晦明？且東方未明之時，日安所藏其精光乎？」答曰：「晦明之問，前屢發之，其實亦陰陽消息之所為耳。陽息而闢，則日出而明，陰消而闔，則日入而暗，又何疑乎？角宿固為東方之宿，然隨天運轉，不常在東，古經之言，多假借」也。日之所出，乃地之東方，未旦則固已行於地中，特未出地面之上耳。

　　不任汨鴻，師何以尚之？僉曰「何憂，何不課而行之？」

　　鯀事見《尚書》。汨，治也。鴻，大水也。師，眾也。尚，舉也。僉，眾也。課，試也。○問：鯀才不任治鴻水，眾人何以舉之？堯知其不能，而眾人以為無憂，堯何不且小試之，而遽行其說也？答曰：「鯀之才可任治水，當時無過之者，故眾舉之。」堯則固知其方命圮族而不可用矣。四嶽又請姑且試之，故堯不得已而用之耳。

　　「鴟龜曳禦」，鯀何聽焉？「順欲成功」，帝何刑焉？〈聽葉平聲〉

　　「鴟龜」事無所見。舊說謂鯀死，為鴟龜所食，鯀何以聽而不爭乎？特以意言之耳。詳其文勢，與下文應。

　　「《龍相》類」，似謂鯀聽鴟龜曳禦之計而敗其事，然若且順彼之欲，未必不能成功，舜何以遽刑之乎？然若此類無稽之談，亦無足答矣。

　　「永遏在羽山，夫何三年不施？伯禹腹鯀」，夫何以變化？

　　永，長也。遏，猶禁止也。羽山在東海中。施謂刑殺之也。《左傳》曰：「乃施邢侯。」此問鯀功不成，何但囚之羽山，而不施以刑乎？禹，鯀子也。腹，懷抱也。《詩》曰：「出入腹我。」 ○此又問禹自少小習見鯀之所為，何以能變化而有聖德乎？答曰：「舜之四罪，皆未嘗殺也。程子以為《書》雲『殛死』，猶言貶死耳。」蓋聖人用刑之寬例如此，非獨於鯀為然也。若禹之聖德，則其所稟於天者，清明而純粹，豈習於不善所能變乎？

　　「纂就前緒，遂成考功。」何續初繼業，而厥謀不同？

　　纂，集也；緒，絲端也。○此問禹能纂代鯀之遺業而成父功，何繼續其業，而謀乃不同如此乎？答曰：「鯀、禹治水之不同，事見《洪範》。葢鯀不順五行之性，築隄以障潤下之水，故無成；禹則順水之性而導之使下，故有功。《書》所謂『決九川，距四海，濬畎澮距川』，《孟子》所謂『禹之行水，得水之道，而行其所無事』是也。」程子曰：「今河北有鯀隄而無禹隄，亦一証也。」

　　「洪泉極深，何以窴之？地方九則」，何以墳之？〈泉當作淵〉

　　洪泉，即洪水。九則，謂九州之界，如上所謂圜則也，墳土之高者也。○此問洪水汎濫，禹何用窴塞而平之？九州之域，何以出其土而高之乎？答曰：「禹之治水，行之而已，無事於窴也。水既下流，則平土自高，而可宮可田矣。」若曰必窴之而後平，則是使禹復為鯀，而父子為戮矣。柳子對曰：「行鴻下隤，厥丘乃降焉。填絕淵，然後夷於土。」此言是也。

　　應龍何畫？《河海》何歷？〈一作河海應龍何畫何歷失韻非是〉

　　有鱗曰蛟龍，有翼曰應龍。歷，過也。《山海經》曰：禹治水，有應龍以尾畫地，即水泉流通，禹因而治之也。柳子對曰：「胡聖為不足，反謀龍知，畚鍤究勤，而欺畫厥尾。」此言得之矣。

　　鯀何所營？禹何所成？康回憑怒？墬何故以東南傾？

　　鯀禹事已見上六章，此不復答。舊說康回，共工名也。憑，盛滿也。《列子》曰：「共工氏與顓頊爭為帝，怒而觸不周之山，折天柱，絕地維而天傾，西北日月星辰就焉；地不滿東南百川水潦歸焉。」此亦無稽之言，不答可也。

　　「九州安錯，川谷何洿？東流不溢」，孰知其故？〈洿音戶〉

　　錯，置也。洿，深也。水注海曰川，注川曰谿，注谿曰穀。○此章二問，今答之曰：「九州所錯，天地之中也，川穀之洿，眾流之會也，不溢之故，則《列子》曰：『渤海之東，不知幾億萬裡，有大壑焉，實為無底之穀，名曰歸墟，八紘九野之水，天漢之流，莫不注之，而無增無減焉』。」《莊子》曰：「天下之水，莫大於海，萬川歸之，不知何時止而不盈，尾閭泄之，不知何時已而不虛？」柳子曰：「東窮歸墟，又環西盈，脈穴土區而濁濁清清，墳壚滲疏，滲渴而升，充融有餘，洩漏復行，器運浟浟，又何溢為？」三子之言，逓相祖述？而柳又明歸墟之泄，非出之天地之外也，但水入於東，而復遶於西，又滲縮而升，乃復出於高原，而下流於東耳。此其說亦近似矣。然以理驗之，則天地之化，往者消而來者息，非以往者之消復為來者之息也。「水流東極，氣盡而散，如沃焦釜，無有遺餘，故歸墟尾閭，亦有沃焦之號，非如未盡之水，山澤通氣而流注不窮也。」

　　東西南北，其修孰多？南北順橢，其衍幾何？〈橢一作墮一作隋〉

　　橢，狹而長也。衍，餘也。○此問四方長短若何？若謂南北狹而長，則其長處所餘，又計多少也。答曰：「地之形量，固當有窮，但既非人力所能遍歷，算術所能推知，而書傳臆說，又不足信。唯《靈憲》所言八極之廣，原於歷算，若有據依，然非專言地之廣狹也。《柳對》謂其極無方，則又過矣。」

　　崑崙縣圃，其凥安在？增城九重，其高幾裡？〈凥與居同〉

　　崑崙，據《水經》，「在西域，一名阿耨達山，河水所出」，非妄言也。但縣圃、增城高廣之度，諸怪妄說，不可信耳。

　　「四方之門」，其誰從焉？「西北辟啟，何氣通焉？」〈辟一作開〉

　　《補注》引《淮南子》說：「崑崙虛，旁門有數，其西北隅，開門以納不周之風。」今不敢信。

　　日安不到？燭龍何照？羲和之未揚，若華何光？

　　《舊注》以為天之西北幽冥無日之國，有龍銜燭而照之。其有日處，日未出時，又有若木赤華照地也。夫日光彌天，其行匝地，固無不到之處。此章所問，尤是兒戲之語，不足答也。

　　何所冬暖？何所夏寒？焉有石林？何獸能言？

　　答曰：「南方日近而陽盛，故多暖；北方日遠而陰盛，故多寒。」今以越之南，燕之北觀之，已自可驗；則愈遠愈偏，而有冬暖夏寒之所，不足怪矣。石林未詳。《禮》曰：「猩猩能言，不離禽獸。」今南方山中有之。

焉有龍虯，負熊以遊？〈虯或在龍字上以韻葉之非是〉

　　虯見上餘未詳

　　《雄虺》九首，儵忽焉在？何所不死，長人何守？〈儵與倏同死一作老〉

　　虺，蛇屬。《爾雅》雲：「博三寸，首大如擘。」儵忽，急疾貌。《招魂》說「南方之害，雄虺九首，往來儵忽」，正謂此也。不死之人，則《山海經》《淮南子》屢言之，固未可信。然俗傳山中有人年老不死，子孫藏之雞窠之中者，亦或有之，不足怪也。長人，則《國語》所謂「防風氏守封、禺之山」者，山今在湖州武康縣。

　　「靡蓱九衢，《枲華》安居？靈蛇吞象」，厥大何如？

　　靡蓱，未詳何物。九衢，言其枝九出耳。《山海經》有「四衢五衢」之語是也。枲，麻之有子者。《山海經》雲：「浮山有草，其葉如枲。」又雲：「南海內有巴蛇，身長百尋，其色青黃赤黑，食象，三年而出其骨。」注雲：「南方蚺蛇亦吞鹿，消盡，乃自絞於樹，腹中，骨皆穿鱗甲間出。」亦此類也。

　　黑水元趾，三危安在？延年不死，壽何所止？

　　黑水、三危，皆見《禹貢》。元趾，未詳。《素問》曰：「真人壽敝天地，無有終時。至人益其壽命，而強亦歸于真人。聖人形體不敝，精神不散，亦可以百數。」

　　《鯪魚》何所鬿？堆焉處羿焉？日，「烏焉解羽。」〈鬿音祈〉

　　鯪魚鯉也。一雲陵鯉也。有四足，形似鼉而短小，出南方。《山海經》曰：「西海中近列姑射山，有陵魚，人面、人手、魚身，見則風濤起。北號山有鳥，狀如雞而白首鼠足，名曰鬿雀，食人。」射也。《淮南》言堯時十日並出，草木焦枯，堯命羿仰射十日，中其九日，日中九烏皆死，墮其羽翼，故留其一日也。《春秋元命苞》：「三足烏者，陽精也。」柳雲：「《山海經》曰：『大澤方千里，群鳥之所生』及所解《穆天子傳》曰：『北至曠原之野，飛鳥之所解其羽』。舊說非是。」按今唯陵鯉人所共識，其餘則有無不可知而「日」之說，尤怪妄不足辯。解「羽」如柳說，則別是一事，然如舊說為日中之烏，而借「解羽」二字以問，於義亦通，顧亦無足辯耳。

　　禹之力獻功，降省下土，方〈句絕〉焉得彼《嵞山》女，而通之于台桑？

　　此問禹以勤力獻進其功，先因使省下土四方。當此之時，焉得彼嵞山氏之女，而通夫婦之道於台桑之地乎？《書》曰：「娶于塗山，辛壬癸甲。」塗山在壽春東北，濠州也。《呂氏春秋》曰：「禹娶塗山氏女，不以私害公，自辛至甲四日，復往治水。」

　　閔妃匹合，厥身是繼。胡為「嗜不同味，而快晁飽。」

　　「閔」，憂也。言禹所以憂無妃匹者，欲為身立繼嗣也。下二句未詳。

　　《啟》「代益作後，卒然離蠥。何啟惟憂，而能拘是達。」

　　益，禹，賢臣也。作，為也。後，君也。離，遭也。蠥，憂也。舊說禹以天下禪益，天下皆去益而歸啟，是代益作後也。於是有扈不服，啟遂與之大戰于甘，故曰「離蠥。」問啟何以能思惟所憂，而能代益伐扈，以達拘執之嫌乎？舊說如此，未知是否，不敢答也。

　　皆歸䠶。而無害厥躬何？後益作《革》，而禹播降？

　　此章之義未詳

　　啟棘賓商，《九辯》《九歌》，「何勤子屠母而死分竟地。」

　　棘賓商，未詳。《九辯》《九歌》，已見《騷經》，竊疑棘當作夢，商當作天，以篆文相似而誤也。蓋其意本謂啟夢上賓於天，而得帝樂以歸，如《列子》《史記》所言周穆王、秦穆公、趙簡子夢之帝所，而聞鈞天廣樂，九奏萬舞之類耳。屠母疑亦謂《淮南》所說，禹治水時，自化為熊，以通轘轅之道。塗山氏見之而慚，遂化為石，時方孕啟，禹曰：「歸我子。」於是石破北方而啟生。其石在嵩山，見《漢書》注。竟地即化石也。此皆怪妄不足論，但恐文義當如此耳。

　　帝降夷羿，革孽夏民。故䠶夫河伯，而妻彼雒嬪。〈旁作射〉

　　帝，天帝也。夷羿，諸侯。弒夏後相者也。革，更也。孽，憂也。言變更夏道，為萬民憂患。《傳》曰：「河伯化為白龍，遊于水旁，羿見射之，眇其左目。」羿又夢與洛水神虙妃交。亦妄言也。

　　馮珧利決，封豨是䠶。何獻「蒸肉之膏，而後帝不若？」

　　馮，滿也。言引滿也。珧，弓名也。《爾雅》：弓以蜃者謂之珧。珧，蜃甲也。《射禮》有決。注雲：決猶闓也，以象骨為之，著右大擘指，以鉤弦闓體也。後帝，天帝也。若，順也。言羿獵射封豨，以其肉膏祭天帝，天帝猶不順羿之所為也。柳子對曰：「誇夫快殺鼎豨，以慮飽。馨膏腴帝，叛德恣力。胡肥合舌喉，而濫厥福。」

　　「浞娶純狐，眩妻爰謀。何羿之䠶，革而交吞。」揆之寒浞，見《騷經》。眩，惑也。爰，於也。言浞娶於純狐氏女，眩惑愛之，遂與浞謀殺羿也。䠶革，禮所謂「貫革之䠶」，《左傳》所謂「蹲甲而䠶之。」徹七劄焉者，言有力也。吞，滅也。揆，謀度也。言何羿之䠶藝勇力，而其眾乃交進而吞謀之乎？此即《騷經》所謂淫遊佚畋而亂流鮮終者也。

　　阻窮西征，巖何越焉？化為黃熊，巫何活焉

　　此章似又言鯀事。然羽山東裔，而此雲「西征」，已不可曉。或謂越巖墮死，亦無明文。《左傳》言「鯀化為黃熊」，《國語》作「黃能。」按：熊，獸名，能，三足，鱉也。說者曰：獸非入水之物，故是鱉也。《說文》又雲「能，熊屬，足似鹿」，蓋不可曉。或雲東海人祭禹廟，不用熊白及鱉為膳，豈鯀化為二物乎？

　　鹹播秬黍，《莆雚》是營。何繇並投，而疾鯀修盈。

　　秬黍，黑黍也。《說文》：「黍，禾屬而黏也。」莆，疑即「蒲」字。蒲，水草，可以作席。雚，亂也。與萑同。《左氏》雲「萑苻之澤」是也。餘未詳。

　　《白蜺》嬰茀，胡為此堂。安得夫良藥，不能固臧。天式從橫，陽離爰死。大鳥何鳴？夫焉喪厥體？〈茀音拂〉

　　《舊注》引《列仙傳》雲：「崔文子學仙于王子僑，子僑化為白蜺而嬰茀持藥與之。文子驚怪，引戈擊蜺，因墮其藥。俯而視之，子僑之屍也。須臾化為大鳥，飛鳴而去。」事極鄙妄，不足復論。

　　「《蓱號》起雨」，何以興之？「撰體脅鹿」，何以膺之？

　　舊說蓱蓱翳，雨師名也。號，呼也，興，起也。又言天撰十二神鹿，一身八足兩頭，獨何膺受此形體乎？此章大抵荒誕無說，今亦不論。

　　鼇戴山抃。何以安之？釋舟陵行。何以遷之？

　　鼇，大龜也。擊手曰抃。舊注引《列仙傳》曰：「有巨靈之龜，背負蓬萊之山，而抃舞。」事亦見《列子》。下二句未詳。

　　惟澆在戶，何求于嫂？何少康逐犬，而顛隕厥首？女岐縫裳，而館同爰止？何顛易厥首，而親以逢殆？

　　澆，浞之子也。舊說澆無義，淫泆其嫂，往至其戶，佯有所求，因與淫亂。夏少康因田獵放犬逐獸，遂襲殺澆而斷其頭。顛，倒也。隕，墜也。女岐，澆嫂也。言女岐與澆淫泆，為之縫裳，於是共舍而宿止。少康夜襲得女岐頭，以為澆因斷之，故言「易首」，不知何據。

　　湯謀《易》旅，何以厚之？「覆舟斟尋」，何道取之？

　　「湯」與上句「過澆」，下句「斟尋」，事不相涉，疑本「康」字之誤，謂少康也。斟尋，國名也。杜預雲：「斟灌、斟尋，夏同姓諸侯，相失，國依於二斟，為澆所滅。其子少康為虞庖正，有田一成，有眾一旅，遂滅過澆，祀夏配天，不失舊物也。」旅，謂一旅五百人也。《覆舟》，言夏後相已傾覆於斟尋之國，今少康以何道而能復取澆乎？

　　「桀伐蒙山」，何所得焉？妹嬉何肆？湯何殛焉？

　　桀伐蒙山之國而得妹嬉，因此肆其情意，故為湯所殛，放之《南巢》也。

　　舜閔在家，父何以鰥？堯不姚告，二女何親？

　　閔，憂也。無妻曰鰥姚，舜姓也。問：舜孝如此，父何以不為娶乎？堯妻舜而不告其父母，二女何自而與之相親乎？程子曰：「舜不告而娶，固不可。堯命瞽使舜娶？舜雖不告，堯固告之矣。堯之告也，以君治之而已。」

　　「厥萌在初」，何所意焉？《璜臺十成》，誰所極焉？

　　億，度也。《論語》曰：「億則屢中。」璜，美玉也。成，重也。言賢者預見萌芽之端而知其存亡，非虛億也。紂作象箸而箕子歎，預知象箸必有玉杯，玉杯必盛熊蹯豹胎，如此必崇廣宮室，紂果作玉臺十重，糟丘酒池，以至於亡也。

　　《登立為帝》，孰道尚之？女媧有體，孰制匠之？

　　舊說，伏羲始畫八卦，修行德道，萬民登以為帝，誰開導而尊尚之乎？《傳》言女媧人頭蛇身，一日七十化，其體如此，誰所制匠而圖之乎？上句無伏羲字不可知，下句則怪甚而不足論矣。

　　「舜服厥弟」，終然為害，何肆犬豕，而厥身不危敗？

　　服，事也。言舜弟象施行無道，舜猶服而事之。然象終欲害舜，施犬豕之心，燒廩窴井，舜為天子，卒不誅象，何耶？說見下《眩弟》章。

　　《吳獲》迄古，南嶽是止。孰期去斯，得兩男子。

　　此章未詳。舊注以「兩男子為太伯虞仲」，未知是否。

　　緣鵠飾玉，後帝是饗何承謀夏桀？終以滅喪。

　　後帝，謂殷湯也。言伊尹始仕，因緣烹鵠鳥不羹，修玉鼎以事湯，湯賢之，遂以為相，承用其謀而伐夏桀，終以滅桀也。此即《孟子》所辯割烹要湯之說，蓋戰國遊士謬妄之言也。

　　帝乃降觀，下逢伊摯，何條放致罰，而黎服大說？

　　帝，謂湯也。摰，伊尹名也。條，鳴條也。黎，眾也。言湯觀風俗而逢伊尹，遂用其謀伐桀於鳴條，而放之南巢，天下眾民大喜悅也。致罰，即《湯誥》所謂「致天之罰」也。

　　簡狄在臺嚳何宜，元鳥致貽女何喜。

　　簡狄，帝嚳之妃也。元鳥，燕也。貽，遺也。言簡狄侍帝嚳於臺上，有飛燕墮，遺其卵，喜而吞之，因生栔也。事見《商頌》，說見《女岐章》。

　　該秉季德，厥父是臧。胡終弊於有扈，牧夫牛羊。

　　此章未詳，諸說亦異。《補》曰：「言啟兼秉禹之末德，而」

　　禹善之，授以天下。有扈以堯舜與賢，禹獨與子，故伐啟。啟伐滅之，有扈遂為牧豎也。詳此「該」字，恐是「啟」字，字形相似也。但牧夫牛羊未有據，而其文勢似啟，反為扈所弊，不可考也。

　　「《幹》協時舞」，何以懷之？「平脅曼膚」，何以肥之？

　　幹，盾也。協，合也。時，是也。言舜以干羽合是，舞於兩階，何以懷有苗而格之也。下句未詳。舊說雲：「平脅曼膚」，肥澤之貌。言紂為無道，天下乖離，當懷憂臒瘦，何反肥盛若此乎？二事不相似，時相去又遠，未知其果然否。

　　「《有扈》牧豎」，雲何而逢？「擊床先出」，其命何從？

　　豎，童僕之未冠者。舊說有扈氏本牧豎之人耳，因何逢遇而得為諸侯乎？啟攻有扈之時，親於其床上擊而殺之，其命何所從出乎？此亦無所據。而牧豎之說，又與上章相表裏，未詳其說。

　　《恆》秉季德，焉得夫朴牛。何往營班祿，不但還來。

　　舊說：樸，大也。言湯常能秉持契之末德，出獵而得大牛之瑞。其往獵也，不但驅馳往來而已，還輒以所獲得禽獸遍施惠祿於百姓也。此篇言「秉季德」者再，而其說不同如此。蓋本文已不可考，而說者又妄解也。

　　昏微遵跡，有狄不寧何繁鳥萃棘，負子肆情。

　　舊說，人循闇微之道，為戎狄之行者，不可以安其身。謂晉大夫解居父聘吳，過陳之墓門，見婦人負其子，欲與之淫泆。婦人則引《詩》刺之曰：「墓門有棘，有鴞萃止。」言雖無人，棘上猶有鴞，汝獨不愧也。今詳其說，上二句迂曲難解，下事亦無所據。補引《列女傳》陳辯女事，又無負子肆情之意，要皆不足論也。

　　《眩》弟並淫，危害厥兄。何變化以作詐，而後嗣逢長。

　　眩弟，惑亂之弟也。問：何象欲殺舜，變化作詐，而舜為天子，反封象於有庳，使其後嗣子孫長為諸侯乎？《孟子》雲：「仁人之於弟，不藏怒，不宿怨，封之有庳，富貴之也。」知此，則知其說矣。

　　成湯東巡，有莘爰極，何乞彼小臣，而吉妃是得？

　　有莘，國名。極，至也。小臣，謂伊尹也。言湯東巡，至於有莘，乞丐伊尹，因得吉善之妃，以為內輔也。《史記》曰：「阿衡欲幹湯而無繇，乃為有莘氏媵臣。」謂此也。然以《孟子》觀之，則為此說者，妄矣。

　　水濱之木，得彼小子。「夫何惡之？」媵有莘之婦。

　　《舊說》：小子謂伊尹。媵，送也。言伊尹母妊身，夢神女告之曰：「臼竈生蛙，亟去無顧。」居無幾何，臼竈中生蛙。母去東走，顧視其邑，盡為大水，母因溺死，化為空桑之木。水乾之後，有小兒啼水涯，人取養之。既長大，有殊才。有莘惡其從木中出，因以送女。謬妄甚明，不必辯也。

　　湯出重泉，夫何辠尤？不勝心伐帝，夫誰使挑之？

　　重泉，地名，在馮翊郡，《史記》所謂「夏臺」也。言桀拘湯於此而復出之。湯既得出，遂不勝眾人之心而以伐桀，是誰使桀先拘湯以挑之乎？

　　會晁爭盟，何踐吾期？蒼鳥群飛，孰使萃之。

　　《舊說》：武王將伐紂，紂使膠鬲視武王師，膠鬲問曰：「欲以何日至殷？」武王曰：「以甲子日。」膠鬲還報紂。會天大雨，道難行，武王晝夜行，或諫曰：「雨甚，軍士苦之，請且休息。」武王曰：「吾許膠鬲以甲子日至殷，令報紂矣。吾甲子日不到，紂必殺之，吾故不敢休息，欲救賢者之死也。」遂以甲子日朝誅紂，不失期也。下二句不可曉。注雲：「蒼鳥，鷹也。言將帥勇猛，如鷹鳥群飛，惟武王能聚之。《詩》曰：『惟師尚父，時惟鷹揚』」是也。未知是否。

　　列擊紂躬，「叔旦不嘉，何親揆發，定周之命，以諮嗟授殷天下」，其位安施？反成乃亡，其罪伊何？

　　叔旦，武王弟周公也。嘉，善也；揆，度也，猶言帝度其心。發，武王名。《史記》言武王至紂死所，射之三發，以黃鉞斬其頭，懸之太白之旗，此所謂「列擊紂躬」也。然未見周公不喜，與其諮嗟以揆武王、使定周命之事。葢？當時猶有其傳，而今失之也。此問周公既不喜列擊紂躬，何為又教武王使定周命乎？葢周公但不喜親斬紂頭之事耳。固未嘗不欲定周之命而王天下，以傳子孫也。後四句不可曉，似謂天既授殷以天下，而今亡之，使其位何所施耶？蓋唯反其所以成者，是以至於滅亡，而其為罪果何事耶？但語意太簡，未有以見其必然耳。

　　「爭遣伐器」，何以行之？「並驅擊翼」，何以將之？

　　「爭遣伐器」，謂《泰誓》言群後以師畢會也。「並驅擊翼」，謂《六韜》曰：「翼其兩旁，疾擊其後。」言武王之軍人人樂戰，並驅而進之也。問此二者何以使之然耶？

　　昭後成遊，南土爰底。厥利維何？逢彼白雉。〈底音止〉

　　昭後，成王孫。昭王瑕也。成猶遂也。底，至也。昭王南遊至楚，楚人鑿其船而沉之，遂不還也。杜預雲：「昭王南巡狩，涉漢，船壞而溺。」二說不同，未知孰是。白。

　　雉事無所見。《舊注》謂周公時，越裳氏嘗獻之昭王德不能致，而欲親征逢迎之，亦恐未必然也。

　　穆王巧挴，夫何周流？環理天下，夫何索求？

　　《方言》雲：挴，貪也。賈生所謂品庶挴生是也。巧挴，言巧於貪求也。《史記》曰：周穆王得驥、溫驪、驊騮、騄耳之駟，西巡狩，樂而忘歸。徐偃王作亂，造父為穆王禦，長驅歸周以救亂。環，旋也。《左傳》雲：「穆王欲肆其心，周行天下，將必有車轍馬跡焉。祭公謀父作《祈招》之詩，以止王心，王是以獲沒於祇宮。」

　　妖夫曳衒，何號於市。周幽誰誅？焉得夫褒姒。

　　褒姒，周幽王之嬖妾也。昔夏後氏之衰也，有二龍止於夏庭，而言曰：「餘，褒之二君也。」夏後布幣糈而告之，龍亡而漦在，櫝而藏之。傳三代莫敢發。至厲王之末，發而觀之，漦流於庭，化為元黿，入王後宮。後宮處妾遇之而孕，無夫而生女，懼而棄之。先時有童謠曰：「檿弧箕服，實亡周國。」後有夫婦，相牽引行。賣是器於市者，以為妖怪，執而戮之。夜得亡去，聞所棄女啼聲，哀而收之，遂奔褒。褒人後有罪，乃入此女以贖罪，是為褒姒。幽王惑而愛之，為廢申後及太子宜臼而立以為後，遂為申侯犬戎所殺也。

　　「天命反側，何罰何佑？齊桓九合」，卒然身殺。

　　「反側」，言無常也。「九糾通用。」卒，終也。齊桓公任管仲，九合諸侯，一匡天下。任豎刁、易牙，諸子相攻，死不得斂，蟲流出戶，與見殺無異。一人之身，一善一惡，天命反側，罰佑不常，皆其所自取也。

　　彼《王紂》之躬，孰使亂惑？何惡輔弼，讒諂是服？

　　《惑紂》者，內則妲己，外則飛廉、惡來之徒也。服，事也。言紂憎輔弼，不用忠直之言，而專用讒諂之人也。

　　《比干》何逆，而抑沈之？《雷開》何順，而賜封之？

　　此言紂之惡輔弼而用讒諂也。比干，紂諸父也，諫紂，紂怒，乃殺之而剖其心。雷開，佞人也，阿順於紂，乃賜之金玉而封爵之也。

　　何聖人之一德，卒其異方。梅伯受醢，箕子詳《狂》。〈詳音佯〉

　　《方》，術也。梅伯，紂諸侯也。忠直而數諫紂，紂怒，乃殺之，葅醢其身。箕子見之，欲去不忍，遂被髮詳狂而為奴。二人德同而術異也。

　　「稷維元子，帝何竺之？」投之於冰上，鳥何燠之？

　　元，大也。稷，帝嚳之子，棄也。帝即嚳也。竺義未詳。或曰厚也，或曰篤也，皆未安。稷事見《詩大雅》及《史記》曰：後稷名棄。其母有邰氏女，曰薑嫄，為帝嚳元妃。出野見巨人跡，悅而踐之，遂身動如孕者。居期而生子。姜嫄以無父而生，棄之於冰上，有鳥以翼覆薦，溫之以為神，乃取而養之。《詩》曰：「先生如達。」是首生之子也，故曰元子。既是元子，則帝當愛之矣，何為而竺之耶？棄之冰上，則人惡之矣，鳥何為而燠之耶？以此言之，則竺字當為天「祝予」之「祝」，或為夭夭，「是椓」之「椓」，以聲近而訛耳。

　　何馮弓挾矢，殊能將之？既驚帝切激，何逢長之？

　　「馮引弓持滿也。」其它文多不可曉。注以為後稷，補以為武王，未知孰是，今姑闕之。

　　伯昌號衰，秉鞭作牧。何令徹彼岐社，命有殷國。

　　「伯昌」，謂周文王始為西伯而名昌也。「號衰」，號令于殷世衰微之際也。秉鞭策牧者之事也。言服事殷而為之執鞭，以作六州之牧也。徹，通也。岐社，太王所立岐周之社也。武王既有殷國，遂通岐周之社於天下，以為大社，猶漢初令民立漢社稷也。

　　「遷藏就岐」何能依？「殷有惑婦」何所譏？

　　言太王始與百姓徙其寶藏，來就岐下，問「何能使其民依倚而隨之」，惑婦，謂妲己也。問有何事可譏乎？

　　「受賜茲醢」，西伯上告。何親就上帝，罰殷之命以不救？

　　《西伯》，文王也。言紂醢梅伯以賜諸侯，文王受之，以祭告語於上帝，帝乃親致紂之罪罰，故殷之命不可復救也。

　　師望在肆昌何識，鼓刀揚聲後何喜。

　　師望，太師，呂望，謂太公也。昌，文王也。言太公在市肆而屠，文王何以識知之乎？後亦謂文王也。呂望鼓刀在列肆，文王親往問之，呂望對曰：「下屠屠牛，上屠屠國。」文王喜，載與俱歸。此問何但聞其鼓刀之聲而親往問之乎？然此與獵於渭濱而得太公之說不同，蓋當時好事者之言，猶伊尹負鼎，百里自鬻之比，惜乎《孟子》時無問者，不得並「掊」擊之也，然則其問亦不足答矣。

　　《武發》殺殷，何所悒？「載後集」戰，何所急？

　　言武王發欲誅殷紂，何所悁悒而不能久忍，遂載文王之柩於軍中以會戰，何所急而然也？此亦當時傳聞之語，故為伯夷扣馬之詞，亦有「父死不葬」之雲，與此皆誤也。

　　《伯林雉經》，「維其何故何？感天抑墬，夫誰畏懼。」

　　《舊注》以此為晉太子申生之事，未知是否？「皇天集命，惟何戒之。」受禮天下，又使至代之。

　　言皇天集祿命以與王者，何不常有以戒之而使至於危亡乎？王者既受天之禮命而王天下，天又何為使它姓代之乎？其警戒之意，至深切矣。

　　初，湯臣摯，後茲承輔，何卒官，湯尊食宗緒。

　　言湯初舉伊尹以為凡臣耳，後知其賢，乃以僃凝。丞，輔翼也。官如官卿之適之官。言終使湯為天子，尊其先人，以王者禮樂祭祀緒業流於子孫也。

　　勳闔夢生，少離散亡。何壯武厲，能流厥嚴。

　　勳，功也。闔，吳王闔廬也。夢，闔廬祖父壽夢。壽夢卒，太子諸樊立。諸樊卒傳弟餘祭，餘祭卒傳弟夷末，夷末卒當傳弟劄，劄不受。夷末之子王僚立。闔廬，諸樊之長子，次不得為王，少離散亡，放在外，乃使專諸刺王僚，代為吳王，以伍子胥為將，破楚入郢，是能壯其猛厲勇武而流其威也。

　　彭鏗斟雉帝何饗，壽命永多夫何長。

　　彭鏗，彭祖也。舊說鏗好和滋味，進雉羹於堯，堯饗之而錫以壽考至八百歲。《莊子》以為上及有虞，下及五伯，是也。但此本謂「上帝」，已為妄說；而舊注以為堯，又妄之尤也。

　　中央共牧後何怒，蜂蛾微命力何固。〈蛾古蟻字〉

　　此章之義未詳當闕

　　驚女采薇鹿何祐？「北至回水」萃何喜？

　　此章未詳亦當闕

　　兄有噬犬弟何欲，易之以百兩卒無祿。

　　《舊注》以此為秦公子鍼之事，然與《左傳》不同，未知是否。

　　薄暮雷電歸何憂，厥嚴不奉帝何求。

　　此下皆不可曉，今闕其義。

　　「伏匿穴處，爰何雲？荊？勳作師，夫何長？悟過改更，我又何言？吳光爭國，久餘是勝，何環穿自？閭社丘陵」，爰出子文。

　　吳光，即闔廬也。子文，楚令尹𩰚穀於菟也。《左傳》曰：「若敖娶於䢵，生鬥伯比。若敖卒，從其母畜於䢵，淫於䢵子之女，生穀於菟」，實為令尹子文，夫子稱其忠。事見《論語》，它則不可曉矣。

　　吾告堵敖以不長，

　　楚人謂未成君而死者曰「敖。」堵敖者，楚文王子，成王兄也。

　　何「試上自予，忠名彌彰。」〈試一作議〉

　　《天贊》宋·何承天

　　「軒轅改物，以經天人。容成造曆，《大撓》創辰。」龍集有次，星紀乃分。

　　《遂古篇》梁·江淹

　　僕嘗為《造化篇》，以學古制今，觸類而廣之，復有此文，兼象天問以遊思雲爾。

　　「聞之遂古，大火然兮，水亦溟涬，無涯邊兮。女媧煉石，補蒼天兮。共工所觸，不周山兮。河洛交戰，寧深淵兮。

　　黃炎共𩰚，涿鹿川兮。女岐九子，為氏先兮。蚩尤鑄兵，幾千年兮。十日並出，堯之間兮。羿乃斃日，事豈然兮。

　　嫦娥奔月，誰所傳兮。豐隆騎雲，為靈仙兮。夏開乘龍，何因緣兮。傅說託星，安得宣兮。誇父鄧林，義亦艱兮。

　　建木千里，《烏易》論兮。穆王周流，往復旋兮。河宗王母，可與言兮。青鳥所解，路誠亶兮。五色玉石，出西偏兮。

　　崑崙之墟，海此間兮。去彼宗周，萬二千兮。《山經》古書，亂編篇兮。郭釋有兩，未精堅兮。上有剛氣，道家言兮。

　　日月五星，皆虛懸兮。倒景去地，出雲煙兮。九地之下，如有天兮。土伯九約，寧若先兮。西方蓐收，司金門兮。

　　北極禺強，為常存兮。帝之二女，遊湘沅兮。霄明燭光，向焜煌兮。太一司命，鬼之元兮。山鬼國殤，為遊魂兮。

　　迦維羅衛，通最尊兮。黃金之身，誰能原兮。恆星不見，頗可論兮。其說彬炳，多聖言兮。六合之內，心常渾兮。

　　幽明詭怪，令智惛兮。《河圖》《洛書》，為信然兮。孔甲豢龍，古共傳兮。禹時防風」，處隅山兮。《春秋》「長狄，生何邊兮？臨洮所見又何緣兮？蓬萊之水淺於前兮，東海之波為桑田兮。山崩邑淪寧幾千兮。石生土長必積年兮。

　　漢鑿昆明，灰炭全兮。魏開濟渠，螺蚌堅兮。白日再中，誰使然兮？北斗不見藏何間兮？建章鳳闕神光連兮。

　　未央鐘虡生華鮮兮。銅為兵器秦之前兮。丈夫衣綵六國先兮，周時女子出世間兮，班君絲履遊泰山兮，人鬼之際有隱淪兮，四海之外孰方圓兮？沃沮、肅慎東北邊兮，長臂兩面，赤乘船兮。東南倭國，皆文身兮，其外黑齒次裸民兮，侏儒三尺，並為鄰兮。西北丁零又烏孫兮。車師、月支種類繁兮，馬蹄之國，善騰奔兮。

　　西南烏弋及罽賓兮，天竺、于闐皆胡人兮。」條支安息，西海漘兮，人跡所極，至大秦兮。珊瑚明珠銅金銀兮，琉璃瑪瑙，來雜陳兮。硨磲水精，莫非真兮。雄黃雌石，出山垠兮。青白蓮華，被水濱兮。宮殿樓觀，並七珍兮，窮陸溟海，又有民兮，長股深目，豈君臣兮？丈夫女子，及三身兮。結胸反舌，一臂人兮？跂踵交脛與羽民兮，不死之國，皆何因兮？茫茫「造化，理難循兮。聖者不測況庸倫兮。筆墨之暇。為此文兮。薄暮雷電。聊以忘憂。」又示君兮。

　　《天賦》唐·劉允濟

　　臣聞「混成發粹，大道含元，興於物祖，首自胚渾。分泰階而立極，光耀魄以司尊，懸兩明而必照，列五緯而無言，驅馭陰陽，裁成風雨，葉乾位以凝化，建坤儀而作輔。錯落九垓，岧嶢八柱，燦黃道而開域，闢紫宮而為宇，橫鬥樞以旋運，廓星漢之昭回。總三統之遷易，乘五運之遞推，察文明而降祥瑞，觀草昧而動雲雷。」託璿樞之妙術，應玉管之浮灰。柔克斯高，聽卑逾廣。

　　覆幬千容，包含萬象。載光道德，聿符刑賞。既霆震而霜威，亦春生而夏長。其功不測，其變惟神。大哉其施，曠乎其仁。周八紘而化育，籠四海而陶鈞。雖感通而下濟，終輔翼而無親。登大寶於上皇，發神圖於下帝。

　　憑理亂而倚伏，候昏明而開閉。遘堯「舜以降禎休，遇辛癸而呈祲沴。歷成敗而無爽，在興亡而必契。深機不測，神化靈長。雖覃恩於列聖，必歸功于有唐。發星辰而效祉，雜煙雲以降祥。大猷載洽，景貺斯彰。浹庶品以光被，樂群生於會昌。軼大庭而包太昊，孕元頊而掩朱襄。見乾心之祚聖，即靈運之無方。造化唯遠，生成不極。沾廣惠於禽魚，預湛恩於動植。非測管以能喻，豈戴盆之可識。欣大賚於天成，激長歌於帝利。

學達書庫(xuoda.com)