古今圖書集成·乾象典第七卷

第七卷

　　天地總部紀事

　　《易經繫辭下傳》：「古者庖犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。」

　　《通鑑前編》：「伏羲削桐為琴，面員法天，底平象地。」《路史》：「伏羲命潛龍氏造甲子，以命歲時。配天為幹，配地為枝，枝幹配類，以綱維乎四象。」

　　《通鑑前編》：「古者民茹草木之實，食禽獸之肉，未知耕稼。炎帝因天時，相地宜，斲木為耜，揉木為耒，始教民藝五穀，而農事興焉。」

　　《路史》：黃帝有熊氏，帝問於鬼臾蓲曰：「上下周紀，其有數乎？」對曰：「天以六節，地以五制。周天紀者，六期為備；終地紀者，五歲為周。五六合者，歲三千七百二十氣為一紀；六十歲千四百四十氣為一周。太過不及，斯以見矣。」乃因五量治五氣，起消息，察發斂，以作調歷。

　　《通鑑前編》：帝作冕垂旒充纊，為元衣黃裳，以象天地之正色，旁觀翬翟草木之華，乃染五采為文章，以表貴賤。

　　《管子五行篇》：「昔者黃帝得蚩尤而明于天道，得大常而察於地利。蚩尤明乎天道，故使為當時；大常察乎地利，故使為廩者。」

　　《史記五帝本紀》：「帝顓頊高陽者，靜淵以有謀，疏通而知事，養材以任地，載時以象天。」

　　自序：「昔者在顓頊，命南正重以司天，北正黎以司地。」《通鑑前編》：「帝嚳高辛氏順天之義，知民之急，取地之財而節用之，撫教萬民而利誨之。」

　　《路史》：堯得舜服澤之陽，問以天下曰：「我欲致天下，為之奈何？」對曰：「執一亡失，行微亡怠，中信無倦，而天下自來。」問以奚事，對曰：「事天。」問以奚任，對曰：「任地。」又問奚務，對曰：「務人。」

　　《虞書大禹謨》：「帝曰：俞，地平天，成六府三事允治，萬世奚賴？時乃功。」

　　呂子行論堯以天下讓舜，鯀為諸侯，怒於堯曰：「得天之道者為帝，得地之道者為三公。今我得地之道，而不以我為三公」，以堯為失論。欲得三公，怒甚猛獸，欲以為亂。

　　《拾遺記》：「帝堯在位，聖德光洽，河洛之濱得玉版方尺，圖天地之形。又獲金璧之瑞，文字炳列，記天地造化之始。」

　　《莊子知北遊篇》：舜問乎丞曰：「道可得而有乎？」曰：「汝身非汝有也，汝何得有夫道？」舜曰：「吾身非吾有也，孰有之哉？」曰：「是天地之委形也；生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委順也；孫子非汝有，是天地之委蛻也。故行不知所往，處不知所持，食不知所味。天地之強陽氣也，又胡可得而有耶？」

　　《周禮·春官·大宗伯》：「以蒼璧禮天，以黃琮禮地。」

　　《管子山權數》篇：桓公問於管子曰：「請問權數？」管子對曰：「天以時為權，地以財為權，人以力為權，君以令為權。失天之權，則人地之權亡。」桓公曰：「何謂失天之權，則人地之權亡？」管子對曰：「湯七年旱，禹五年水，民之無饘賣子者；湯以莊山之金鑄幣，而贖民之無饘賣子者；禹以歷山之金鑄幣，而贖民之無饘賣子者。故」天權失，人地之權皆失也。故王者歲守十分之參，三年與少半成歲，三十一年而藏，十一年與少半藏參。

　　之一不足以傷民，而農夫敬事力作，故天毀地凶，旱水泆，民無入於溝壑乞請者也。此守時以待天權之道也。〈三年與少半以下原本恐有錯訛〉

　　《左傳》：秦獲晉侯以歸，晉大夫反首，拔舍從之。秦伯使辭焉，曰：「二三子何其慼也？寡人之從君而西也，亦晉之妖夢是踐，豈敢以至？」晉大夫三拜稽首曰：「君履後土而戴皇天，皇天后土，實聞君之言，群臣敢在下風。」乃舍諸靈臺。大夫請以入。公曰：「晉人慼憂以重我，天地以要我，不圖晉憂，重其怒也。我食我言，背天地也。

　　重怒難任，違天不祥，必歸晉君。」

　　《列子天瑞篇》：杞國有人憂天地崩墜，身無所寄，廢寢食者，又有憂彼之所憂者，因往曉之曰：「天積氣耳，亡處亡氣，若屈伸呼吸，終日在天中行止，奈何憂崩墜乎？」其人曰：「天果積氣，日月星宿不當墜耶？」曉之者曰：「日月星宿，亦積氣中之有光耀者，只使墜，亦不能有所中傷。」其人曰：「奈地壞何？」曉者曰：「地積塊耳，充塞四虛，亡處亡塊。若躇步跐蹈，終日在地上行止，奈何憂其壞？」其人舍然大喜，曉之者亦舍然大喜。《長廬子》聞而笑之曰：「虹霓也，雲霧也，風雨也，四時也，此積氣之成乎天者也；山嶽也，河海也，金石也，水火也，此積形之成乎地者也。知積氣也，知積塊也，奚謂不壞？夫天地，空中之一細物，有中之最巨者，難終難窮，此固然矣；難測難識，此固然矣。憂其壞者，誠為大遠；言其不壞者，亦為未是。天地不得不壞，則會歸於壞。遇其壞時，奚為不憂哉？」子列子聞而笑曰：「言天地壞者亦謬，言天地不壞者亦謬。壞與不壞，吾所不能知也。雖然，彼一也，此一也。故生不知死，死不知生；來不知去，去不知來。壞與不壞，吾」何容心哉。

　　《左傳》：劉康公、成肅公會晉侯伐秦，成子受脤於社，不敬。劉子曰：「吾聞之，民受天地之中以生，所謂命也。是以有動作禮義威儀之則，以定命也。國之大事，在祀與戎，今成子惰，棄其命矣，其不反乎？」

　　《國語》：晉孫談之子周適周，事單襄公。襄公有疾，召頃公而告之曰：「必善晉，周將得晉國。其行也文，能文則得天地，天地所胙小而後國。夫敬，文之恭也，忠，文之實也，信，文之孚也，仁，文之愛也，義，文之制也，知，文之與也，勇，文之帥也，教，文之施也，孝，文之本也，惠，文之慈也，讓，文之材也。象天能敬，帥意能忠，思身能信，愛」人能仁，利制能義，事建能知，帥義能勇，施辯能教，昭神能孝，慈和能惠，推敵能讓。此十一者，夫子皆有焉。

　　天六地五，數之常也。經之以天，緯之以地，經緯不爽，天之象也。文王質文，故天胙之以天下，夫子被之矣。

　　《左傳》：子大叔見趙簡子，簡子問揖讓周旋之禮焉。對曰：「是儀也，非禮也。」簡子曰：「敢問何謂禮？」對曰：「吉也聞諸先大夫子產曰：『夫禮，天之經也，地之義也，民之行也。天地之經而民實則之。則天之明，因地之性，審行信令，禍福賞罰，以制死生。生，好物也，死，惡物也。好物，樂也，惡物哀也。哀樂不失，乃能協於天地之性，是以長久』。」簡子曰：「甚哉，禮之大也！」對曰：「禮，上下之紀，天地之經緯也，民之所以」生也，是以先王尚之。

　　《莊子知北遊篇》：冉求問於仲尼曰：「未有天地可知耶？」仲尼曰：「『可。」「古』猶今也。」冉求失問而退。明日復見曰：「『『昔者吾問未有天地可知乎』？夫子曰：『可』。」「古』猶今也。昔日吾昭然，今日吾昧然。敢問何謂也？」仲尼曰：「昔之昭然也，神者先受之；今之昧然也，且又為不神者求耶？無古無今，無始無終，未有子孫而有子孫，可乎？」冉求未對。仲尼曰：「已矣，未應矣。不以生生死，不以死死生。死生有待耶？皆有所一體。有先天地生者，物耶？物物者非物物出，不得先物也。猶其有物也，猶其有物也，無已。聖人之愛人也，終無已者，亦乃取於是者也。」《國語》楚昭王問於觀射父曰：「《周書》所謂『重黎實使天地不通者，何也？若無然，民將能登天乎』？對」曰：「非此之謂也。少皞之衰也，九黎亂德，民神雜揉，不可方物。」顓頊受之，乃命南正重司天以屬神，命火正黎司地以屬民，使復舊常，無相侵瀆，是為絕地天通。

　　《莊子齊物論》：南郭子綦隱幾而坐，仰天而噓，嗒焉似喪其耦。顏成子遊立侍乎前，曰：「『何居乎形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隱幾者，非昔之隱幾者也』。子綦曰：『偃不亦善乎，而問之也。今者吾喪我，汝知之乎？汝聞人籟而未聞地籟，汝聞地籟而未聞天籟夫』？子遊曰：『敢問其方』？子綦曰：『夫大塊噫氣，其名』」為風。是唯無作，作則萬竅怒呺，而獨不聞之翏翏乎？山林之畏佳，大木百圍之竅穴，似鼻似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似窪者，似汙者，激者，謞者，叱者，吸者，叫者，譹者，宎者，咬者，前者唱於，而隨者唱喁。冷風則小和，飄風則大和，厲風濟則眾竅為虛，而獨不見之調調之刁刁乎？子遊曰：地籟則眾竅是已，人籟則比竹是已，敢問天籟？子綦曰：「夫吹萬不同，而使其自已也。鹹其自取，怒者其誰邪？」

　　《天下篇》：「南方有倚人焉，曰黃繚，問天地所以不墜不陷風雨雷霆之故。惠施不辭而應，不慮而對，遍為萬物說。說而不休，多而無已，猶以為寡，益之以怪，以反人為實，而欲以勝人為名，是以與眾不適也。弱於德，強於物，其塗隩矣。由天地之道觀惠施之能，其猶一蚊一虻之勞者也。其于物也何庸！」

　　《漢書灌夫傳》：「武安侯田蚡劾灌夫罵坐不敬，捕灌氏支屬。魏其侯竇嬰上書，召入，具言灌夫醉飽事不足誅。丞相以他事誣罪之，因言蚡短。蚡曰：『天下幸而安樂無事，蚡得為肺腑。所好音樂、狗馬田宅，蚡所愛倡優、巧匠之屬，不如魏其。灌夫日夜招聚天下豪桀壯士與論議，腹誹而心謗。卬視天，俛畫地，辟睨兩宮間』」，幸天下有變而欲有大功臣，乃不如魏其等所為。

　　揚子《法言問神篇》：「或問神，曰：『心』。請問之，曰：『潛天而天，潛地而地』。」

　　《世說》：晉武帝始登阼，探策得一。侍中裴楷曰：「臣聞天得一以清，地得一以寧，侯王得一以為天下貞。」帝說。

　　《舊唐書薑師度傳》：師度好溝洫，所在必發眾穿鑿。先是，太史令傅孝忠善占星緯，時人為之語曰：「傅孝忠兩眼看天，姜師度一心穿地。」

　　《聞見雜錄》：丁晉公嘗忌楊文公，一日詣晉公，既拜而髯拂地，晉公曰：「內翰拜時髯拂地。」楊起視其仰塵曰：「相公坐處幕漫天。」

　　《宋史陸九淵傳》：「九淵字子靜，生三四歲，問其父，天地何所窮際，父笑而不答，遂深思至忘寢食。」

　　《在田錄》：高祖游食四方時，嘗露宿野中，作詩自述雲：「天為羅帳地為氈，日月星辰伴我眠。鞠躬不敢長伸腳，恐踏山河社稷穿。」

　　《豢龍子》：或問：「天地有始乎？」曰：「無始也。」「天地無始乎？」曰：「有始也。」未達。曰：「自一元而言有始也，自元元而言無始也。」

　　天地總部雜錄

　　《易經乾卦文言》九五：「本乎天者親上，本乎地者親下。」則各從其類也。〈程傳〉「本乎天」者，如日月星辰。「本乎地」者，如蟲獸草木。陰陽各從其類，人物莫不然也。

　　坤上六《文言》陰疑於陽必戰。為其嫌於無陽也、故稱「龍」焉。猶未離其類也、故稱「血」焉。夫元黃者、天地之雜也，天元而地黃。〈本義〉坤雖無陽，然陽未嘗無也。「血」，陰屬，蓋氣陽而血陰也。「元黃」，天地之正色，言陰陽皆傷也。

　　《豫彖傳》「豫順以動，故天地如之，而況建侯行師」乎？《坎彖傳》「天險不可升也。地險，山川丘陵也。王公設險以守其國。」〈大全〉臨川吳氏曰：「不可升者，無形之險；山川丘陵，有形之險。」

　　《明夷》。上六，不明晦，初登於天，後入於地。《象》曰：「初登於天」，照四國也。「後入於地」，失則也。

　　《繫辭上傳》：「《易》與天地準，故能彌綸天地之道。仰以觀于天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。」〈大全〉《朱子》曰：「故是幽明之所以然者，晝明夜幽，上明下幽，觀晝夜之運，日月星辰之上下，日出地上便明，日入地下便幽，天文有半邊在上面，須有半邊在下面，可見天文幽明之所以然也。南明北幽，高明深幽，觀南北高深，可見地理幽明之所以然也。」

　　與天地相似，故「不違。」知周乎萬物而道濟天下，故「不過。」〈本義〉天地之道，知仁而已。知周萬物者，天也；道濟天下者，地也。知且仁，則知而不過矣。

　　範圍《天地之化》而不過，〈本義〉天地之化無窮，聖人為之範圍，不使過于中道，所謂「裁成」者也。

　　廣大配天地。〈大全〉南軒張氏曰：《乾》之大生，以資其始。《坤》之廣生，以流其形。此「廣大配天地」也。

　　夫《易》，聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑，崇效天，卑法地，天地設位，而《易》行乎其中矣。〈本義〉「窮理則知崇」，如天而德崇；「循理則禮卑」，如地而業廣。〈大全〉朱子曰：「天地設位，而《易》行乎其中，陰陽升降便是《易》。《易》者，陰陽是也。」

　　法象莫大乎天地，〈大全〉徐氏曰：法謂效法，象謂成象。萬物之生，有顯有微，皆法象也，而「莫大乎天地。」

　　「天生神物」，聖人則之。「天地變化」，聖人效之。

　　《繫辭下傳》子曰：「乾坤其《易》之門耶？乾，陽物也；坤，陰物也。陰陽合德而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之德。」〈本義〉諸卦剛柔之體，皆乾坤合德而成；

　　天地設位，聖人成能。〈本義〉天地設位，而聖人作《易》以成其功；

　　《詩經小雅正月》篇：「謂天蓋高，不敢不跼；謂地蓋厚，不敢不蹐。」〈朱註〉言「遭世之亂，天雖高而不敢不跼，地雖厚而不敢不蹐。」

　　《禮記樂記》：「樂者，天地之和也；禮者天地之序也。」〈又〉「天高地下」，萬物散殊而「《禮》制行矣。」〈又〉樂者敦和，率神而從天；禮者別宜，居鬼而從地。故聖人作樂以應天，制禮以配地。《禮》《樂》明備，天地官矣。〈又〉地氣上齊，天氣下降，陰陽相摩，天地相蕩，鼓之以雷霆，奮之以風雨，動之以四時，煖之以日月，而百化興焉。如此則樂者天地之和也。〈又〉及夫禮樂之極乎天而蟠乎地，行乎陰陽而通乎鬼神，窮高極遠而測深厚。樂著大始而禮居成物。著不息者，天也；著不動者，地也。一動一靜，天地之間也。故聖人曰「禮樂」雲。〈又〉「清明」象天，廣大象地。

　　〈又〉是故「大人舉禮樂」，則天地將為昭焉。天地訢合，陰陽相得，煦嫗覆育萬物，然後草木茂，區萌達，羽翼奮，角觡生，蟄蟲昭蘇。羽者嫗伏，毛者孕鬻，胎生者不殰，而卵生者不殈，則樂之道歸焉耳。

　　《祭法》：「燔柴於泰壇，祭天也；瘞埋於泰折，祭地也。用騂犢。」

　　《經解》：「天子者，與天地參，故德配天地，兼利萬物。」鄉飲酒義，賓主象天地。〈陳註〉贊皇浩齋曰：「立賓以象天，所以尊之也。立主以象地，所以養之也《周禮冬官考工記》：「軫之方也，以象地也。葢之圜也，以象天也。」〈訂義〉鄭鍔曰：「聖人與天地合其德，與日月合其明，無所往而不與之俱，故或以宮室而象之，或以衣裳而象之，或以圭璧旌旗而象之，而又作車以象之。

　　夫車以載乘，不過一器耳，而天地日月之象實具焉。

　　王者乘之豈徒然哉？期得覆載照臨之道於俯仰之間也。夫輿本方也，為之軫以承之，其制亦方，方而在輿之下，所」以象地形之方也。不以輿象之，而取於軫者，蓋軫又在輿之下故也。輪人為蓋，其形必員，員而在車之上，所以象天形之員也。輪亦員而不以為象者，蓋輪雖員而運乎下，惟葢則員而覆乎上故也。

　　《尚書考靈耀》：「從上臨下八萬裡。天以圓覆，地以方載。」《尚書璿璣鈐》：「上清下濁，號曰天地。」

　　《春秋元命苞》：「天如雞子，天大地小，表裏有水。地各承氣而立，載水而浮天轉如車轂之過。」

　　《河圖括地象》：「天有五行，地有五嶽，天有七星，地有七表，天有八氣，地有八風，天有九道，地有九州，天有四維，地有四瀆，天有九部八紀，地有九州八柱。」

　　《洛書甄耀度》：「元氣無形，匈匈隆隆，偃者為地，伏者為天。」

　　《老子道德經象元》篇：「有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道。」〈又〉故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

　　《文子上德》篇：「天覆萬物，施其德而養之，與而不取，故精神歸焉。與而不取者，上德也；是以有德，高莫高於天也，下莫下於澤也。天高澤下，聖人法之，尊卑有敘，天下定矣。地載萬物而長之，與而取之，故骨骸歸焉；與而取之者，下」德也。下德不失德，是以無德。地承天，故定寧。地定寧，萬物形。地廣厚，萬物聚。定寧無不載，廣厚無不容。地勢深厚，水泉入聚，地道方廣，故能久長。聖人法之，德無不容。

　　《關尹子二柱篇》：「一運之象，周乎太空，自中而升為天，自中而降為地。」〈又〉天地雖大，有色有形，有數有方。吾有非色非形、非數非方，而天天地地者存。〈又〉夢中鑑中水中，皆有天地存焉。欲去夢天地者寢不寐，欲去鑑天地者形不照，欲去水天地者盎不汲。彼之有無，在此不在彼。是以聖人不去天地，去識。〈又〉天非自天，有為天者；地非自地，有為地者。譬如屋宇舟車，待人而成，彼不自成。知彼有待，知此無待。上不見天，下不見地；內不見我，外不見人。

　　《管子宙合篇》：天地萬物之橐也。宙合有橐天地，天地苴萬物，故曰「萬物之橐。」宙合之意，上通於天之上，下泉於地之下，外由於四海之外，合絡天地以為一裹，散之至於無間，不可名而山是大之無外，小之無內，故曰「有橐天地。」其義不傳。

　　《白心篇》：「天或維之，地或載之。天莫之維，則天以墜矣；地莫之載，則地以沉矣。」

　　《五行》篇：「天道以九制，地理以八制。」

　　《形勢解》：「天公平而無私，故美惡莫不覆；地公平而無私，故小大莫不載。」〈又〉天生四時，地生萬財，以養萬物而無取焉，明主配天地者也。教民以時，勸之以耕織，以厚民養，而不伐其功，不私其利。故曰：「能予而無取者，天地之配也。」

　　《列子天瑞篇》：「子列子曰：『昔者，聖人因陰陽以統天地。夫有形者生於無形，則天地安從生？故曰：有太易，有太初，有太始，有太素。太易者，未見氣也；太初者，氣之始也；太始者，形之始也；太素者，質之始也。氣形質具而未相離，故曰渾淪。渾淪者，言萬物相渾淪而未相離也。視之不見，聽之不聞，循之不得，故曰《易》也。《易》無形埒？《易》變而為一，一變而為七，七變而為九，九變者，究也，乃復變而為一。一者，形變之始也。清輕者上為天，濁重者下為地，沖和氣者為人。故天地含精，萬物化生』。」《子列子》曰：「天地無全功，聖人無全能，萬物無全用。故天職生覆，地職形載，聖職教化，物職所宜。然則天有所短，地有所長，聖有所否，物有」所通。何則？生覆者不能形載，形載者不能教化，教化者不能違所宜，宜定者不出所位。故天地之道，非陰則陽；聖人之教，非仁則義；萬物之宜，非柔則剛。此皆隨所宜而不能出所位者也。

　　《莊子齊物論》：「天地一指也，萬物一馬也。」

　　「《人間》世絕跡易無行地難。」為人使易以偽，為天使難以偽。

　　《大宗師》今大冶鑄金，金踴躍曰：「我且必為鏌鋣。」大冶必以為不祥之金。今一犯人之形，而曰：「人耳人耳。」夫造化者必以為不祥之人。今一以天地為大鑪，以造化為大冶，惡乎往而不可哉！

　　《天地》篇：「天地雖大，其化均也。」

　　《天道》篇：「天不產而萬物化，地不長而萬物育，帝王無為而天下功，故曰莫神於天，莫富於地，莫大於帝王。

　　故曰：帝王之德配天地

《天運》篇：「天其運乎，地其處乎，日月其爭於所乎？孰主

　　張是，孰綱維是？孰居無事而推行是？意者其有機緘而不得已耶？意者其運轉而不能自止邪？」

　　《秋水》篇：「知天地之為稊米也，知豪末之為丘山也，則差數睹矣。」〈又〉師天而無地，師陰而無陽，其不可行明矣。

　　《至樂》篇：「天無為以之清，地無為以之寧。故兩無為相合，萬物皆化。芒乎芴乎，而無從出乎；芴乎芒乎，而無有象乎。萬物職職，皆從無為殖。故曰：『天地無為也，而無不為也。人也孰能得無為哉』？」〈又〉《髑髏》曰：「以天地為《春秋》，雖南面王，樂不能過也。」

　　《達生》篇：「天地者，萬物之父母也。」

　　《庚桑楚》篇：「至人者相與交食乎地而文樂乎天，不以人物利害相攖。」

　　《徐無鬼篇》：「聖人並包天地，澤及天下，而不知其誰氏。

　　是故生無爵，死無諡，實不聚，名不立，此之謂大人。狗不以善吠為良，人不以善言為賢，而況為大乎？夫為大不足以為大，而況為德乎？夫大備矣，莫若天地，然奚求焉而大備矣。」〈又〉吾所與吾子遊者，遊於天地；吾與之邀樂於天，吾與之邀食於地；吾不與之為事，不與之為謀，不與之為怪，吾與之乘天地之誠，而不以物與之相攖。

　　《外物篇》：「陰陽錯行，則天地大絯，於是乎有雷有霆，水中有火。」

　　《天下》篇：「天能覆之，而不能載之；地能載之，而不能覆之，大道能包之，而不能辯之。」

　　《荀子天論》篇：「天不為人之惡寒也而輟冬，地不為人之惡遼遠也而輟廣。」

　　呂子《圜道》篇：「『天道圜，地道方，聖王法之，所以立上下。

　　何以說天道之圜也？精氣一上一下，圜周復雜，無所稽留，故曰天道圜』。何以說地道之方也？萬物殊類殊形，皆有分職，不能相為，故曰地道方。」

　　《大樂篇》：「太一出兩儀，兩儀出陰陽。陰陽變化，一上一下，合而成章。渾渾沌沌，離則復合，合則復離，是謂天常。天地車輪，終則復始，極則復反，莫不鹹當。日月星辰，或疾或徐，日月不同，以盡其行。四時代興，或暑或寒，或短或長，或柔或剛。萬物所出，造於太一，化於陰陽。」

　　《淮南子俶真訓》：「有始者，有未始有。有始者，有未始有夫未始有有始者。有有者，有無者，有未始有。有無者，有未始有夫未始有有無者。所謂有始者，繁憤未發，萌兆牙蘗，未有形埒垠堮，無無蝡蝡，將欲生興而未成。物類有未始有有始者，天氣始下，地氣始上，陰陽錯合，相與優遊，競暢於宇宙之間，被德含和，繽紛蘢」蓯，欲與物接而未成，兆朕有未始有。夫未始有。有始者，天含和而未降，地懷氣而未揚，虛無寂寞，蕭條霄雿，無有彷彿，氣遂而大通冥冥者也。「有有」者，言萬物摻落根莖枝葉，青蔥苓蘢，萑蔰炫煌，蠉飛蝡動，蚑行喙息，可切侑把握而有數量有無者，視之不見其形，聽之不聞其聲，捫之不可得也，望之不可極也，儲與扈冶，浩浩瀚瀚，不可隱儀。揆度而通光耀者，有未始有。有無者，包裹天地，陶冶萬物，大通混冥，深閎廣大，不可為外；析豪剖芒，不可為內。無環堵之宇，而生有無之根。有未始有。夫未始有有無者，天地未剖，陰陽未判，四時未分，萬物未生，汪然平靜，寂然清澄，莫見其形，若光耀之間於無有，退而自失也。

　　《精神訓》「古未有天地之時，惟象無形，窈窈冥冥，芒芠漠閔，澒濛鴻洞，莫知其門。有二神混生，經天營地，孔乎莫知其所終極，滔乎莫知其所止息，於是乃別為陰陽，離為八極，剛柔相成，萬物乃形。煩氣為蟲，精氣為人。是故精神，天之有也；而骨骸者，地之有也。精神入其門，而骨骸反其根，我尚何存？是故聖人法天順」情，不拘於俗，不誘於人，以天為父，以地為母，陰陽為綱，四時為紀。天靜以清，地定以寧，萬物失之者死，法之者生。

　　「時則訓。天為繩，地為準。」繩之為度也，直而不爭，修而不窮，久而不弊，遠而不忘。與天合德，與神合明，所欲則得，所惡則亡。自古及今，不可移匡。厥德孔密，廣大以容，是故上帝以為物宗。準之為度也，平而不險，均而不阿，廣大以容，寬裕以和，柔而不剛，銳而不挫，流而不滯，易而不穢，發通而有紀，周密而不泄，準平而不失，萬物皆平，民無險謀，怨惡不生。是故上帝以為物平。

　　《太元經》：「天穹窿而周乎下，地旁薄而向乎上。」人苠苠而處乎中。「天渾而攆」，故其運不已。「地隤而靜」，故其生不遲。「人馴乎天地」，故其施行不窮。〈又〉天奧西北，鬱化精也；「地奧黃泉」，隱魄容也。

　　白虎通天者何也？天之為言鎮也，居高理下，為人鎮也。地者，易也，言養萬物懷任，交易變化也。始起之天始起，先有太初，後有太始，形兆既成，名曰太素，混沌相連，視之不見，聽之不聞，然後剖判，清濁既分，精出曜布，度物施生，精者為三光，號者為五行，行生情，情生汁中，汁中生神明，神明生道德，道德生文章。故《乾鑿度》曰：「太初者，氣之始也；太始者，形兆之始也；太素者，質之始也。陽唱陰和，男行女隨也。」天道所以左旋，地道右周。何以為天地？動而不別，行而不離。所以左旋右周者，猶君臣陰陽相對之義。男女總名為人。天地所以無總名何？曰：天圓地方不相類，故無總名也。

　　君舒臣疾，卑者宜勞，天所以反常行。何以為陽不動，無以行其教，陰不靜無以成其化。雖終日乾乾，亦不離其處也。故《易》曰：「終日乾乾，反覆道也。」

　　張河間《集靈憲》太素之前，幽清元靜，寂寞冥默，不可為象，厥中惟靈，厥外惟無，如是者永久焉。斯謂溟滓葢，乃道之根也。道根既建，自無生有，太素始萌，萌而未兆，並氣同色，渾沌不分。故《道志》之言雲：「有物渾成，先天地生」，其氣體固未可得而形，其遲速固未可得而紀也，如是者又永久焉，斯謂龐鴻葢，乃道之幹也。

　　道幹既育，有物成體，於是元氣剖判，剛柔始分，清濁異位，天成於外，地定於內，天體於陽，故圓以動，地體於陰，故平以靜。動以行施，靜以合化，堙鬱構精，時育庶類，斯謂「太元」，蓋乃道之實也。在天成象，在地成形，天有九位，地有九域，天有三辰，地有三形，有象可效，有形可度，情性萬殊，旁通感薄，自然相生，莫之能紀。

　　於是人之精者作聖，實始紀綱而經緯之。八極之維，徑二億三萬二千三百里，南北則短減千里，東西則廣增千里。自地至天，半於八極，則地之深亦如之。通而度之，則是渾已將覆，其數用重勾股，懸天之景，薄地之義，皆移千里而差一寸得之。過此而往者，未之或知也。未之或知者，宇宙之謂也。宇之表無極，宙之端無窮。天有兩儀以儛道中其可睹，樞星是也。謂之北極。在南者不著，故聖人弗之名焉。〈又〉陽道左迥，故天運左行，有驗於物，則人氣左羸，形左繚也。天以陽迥，地以陰淳，是故天致其動，稟氣舒光；地致其靜，承施候明。天以順動，不失其中，則四序順至，寒暑不減，致生有節，故「品物用生。」地以靈靜作合，承天清化，致養四時而後育，故「品物用成。」

　　《陰符經》中篇：「天地萬物之盜。」

　　《廣雅釋天》：「太初，氣之始也，生於酉仲，清濁未分也。太始，形之始也，生於戌仲，清者為精，濁者為形也。太素，質之始也，生於亥仲，已有素樸而未散也。三氣相接，至於子仲，剖判分離，輕清者上為天，重濁者下為地，中和者為萬物。」

　　天圍闢南北二億三萬三千五百里七十五步，東西短減四步。週六億十萬七百里二十五步。從地至天一億一萬六千七百八十七裡。下度地之厚，與天高等。

　　《翼莊》：「天地者，萬物之總名也。」

　　無能子《聖過篇》：「天地未分，混沌一氣。一氣充溢，分為二儀，有清濁焉，有輕重焉。輕清者上為陽為天，重濁者下為陰為地矣。天則剛健而動，地則柔順而靜，炁之自然也。天地既位，陰陽炁交，於是裸蟲、鱗蟲、毛蟲、羽蟲、甲蟲生焉。」〈又〉天與地，陰陽氣中之巨物爾。裸鱗羽毛甲五靈，因巨物合和之炁。又物於巨物之內，亦猶江海之含魚鱉，山陵之包草木爾。

　　《紀見篇》。「且萬物之名，亦豈自然著哉？清而上者曰天黃而下者曰地燭，晝者曰日燭夜者曰月，以至風雲雨露煙霧霜雪」，皆妄作者強名之也。人久習之，不見其強名之初，故沿之而不敢移焉。昔妄作者或謂「清上者曰地黃，下者曰天，燭晝者月，燭夜者日」，今亦沿之矣。

　　《續博物志》《爾雅》既曰釋天，不得不略言其趣，凡有六等。一曰葢天，文見周髀，如蓋在上。二曰渾天，形如彈丸，地在其中，天包其外，猶如雞卵，白之繞黃，揚雄、桓譚、張衡、蔡邕、陸績、王肅、鄭元之徒，並所依用。三曰宣夜，舊說雲殷代之制。四曰昕天，昕讀為軒，言天北高南下，若車之軒，吳時姚信所說。五曰穹天，雲穹窿在上。虞氏所說，六曰安天，晉時虞喜所論。鄭注《考靈耀》雲：「天者純陽，清明無形，聖人則之，制璿璣玉衡，以度其象。」如鄭此言，則天是太虛，本無形體，但指諸星運轉以為天耳。

　　天周圜三百六十五度四分度之一。按《考靈耀》雲：「一度二千九百三十二裡，千四百六十一分裡之三百四十八。」周天百七萬一千里者，是天圓周之裡數也。

　　以圍三徑一言之，則直徑三十五萬七千里，此為二十八宿周迴直徑之數也。然二十八宿之外，上下東西各有萬五千里，是為四遊之極，謂之四表。四表之內並星宿內。總有三十八萬七千里。然則天之中央上下正半之處。則一十九萬三千五百里。地在於中。

　　是地去天之數也。

　　《譚子天地篇》：「天地盜，太虛生；人蟲盜，天地生。」𧕍虰盜人蟲生。𧕍虰者，腸中之蟲也。「我精氣鑠我魂魄盜我滋味而有其生。有以見我之必死，所以知天之必頹。天其頹乎，我將安有。」「我其死乎。」𧕍虰將安守？所謂「奸臣盜國，國破則家亡；蠹蟲蝕木，木盡則蟲死。」是以大人錄精氣，藏魂魄，薄滋味，禁嗜慾，外富貴，雖天地老而我不傾。「𧕍虰死而我長生，奸臣去而國太平。」《蠡海集》「天氣通於鼻，地氣通於口，鼻受氣，口受味。天陽有餘，故鼻竅未嘗閉；地陰不足，故口常閉。」必因言語飲食而方開也。

　　鼻通天氣而疏豁，是以動息往來無礙。口通地氣而吝嗇，是以納食味而不出。反此者，病也。

　　「天食人以五氣，五氣由鼻入」，鼻通天氣也。「地食人以五味，五味由口入」，口通地氣也。

　　「天降五氣，地產五味。」然味之生也，必質於五氣。五氣化而皆澹，雨露霜雪之類是也。則凡五味之微者，兼氣存焉，得天地之和也。

　　人受天地之氣形以生，而獨異於禽獸蟲魚者，由其得天地純全故也。「天形圓而在上，人之首能應之；地形方而在下，人之足能應之。四時運於表，四肢應之於外，五行處於裏，五藏應之於內，百骸莫不應之於天地陰陽。」是以人為萬物之靈，獨異於禽獸蟲魚，而可參乎天地也。

　　人之身「法乎天地」，最為清切。且如天地以巳午申酉居前在上，故人之心肺處於前上；亥子寅卯居後在下，故人之腎肝處於後下也。其他四肢百骸，莫不法乎天地，是以為萬物之靈。

　　天以五氣育萬物，故雨露霜雪之自天降者，皆無味。

　　地以五味養萬物，故自地生者，皆具五味焉。

　　天賦氣，氣之質無性情，雨露霜雪，無性情者也。地賦形，形之質有性而無情，草木土石，無情者也。天地交則氣形具，氣形具則性情備焉。鳥獸蟲魚，性情備者也。鳥獸蟲魚之涎涕汗淚，得天之氣；鳥獸蟲魚之羽毛鱗甲，得地之形，豈非其氣形具而備性情乎？水居地上，陽分精浮而附於天為氣；氣行乎天，氣潛地下，「陰分精浮而附於地為水。水行乎地。氣陽也，始於東而盛於南；水陰也，始於西而盛於北。」天行陽分，自東升而西沈；天行陰分，自西沈而東升。沉則氣化水，升則水化氣。大海不盈溢者，氣之精浮於地。水生於西北，而止息於東南，氣生於東南，而降墜於西北。

　　氣不輸精，則萬物為之枯槁；水不輸精，則巨海為之泛溢。是故氣輸精於地，水輸精於天。「水之流必歸於東南」者，天地之形，西北高而東南低，水皆發於西北而聚於東南；氣之行必歸於西北者，日月之躔，東南壯而西北殘，氣皆發於東南而聚於西北，陰陽升降之義，氣也水也，一體而二用。

　　九天九地之說。蓋以氣之升降而言。自春分氣升於天。九十日而極為夏至矣。故曰「九天。」自秋分氣降於地。九十日而極為冬至矣。故曰「九地。」是以二至為升降始終之極位。

　　《路史》。事有不可盡究，物有不可臆言，眾人疑之，聖人之所稽也。《易》有太極，是生兩儀。老氏謂有物混成，先天地生而盪者，遂有天地權輿之說。夫太極者，太一也，是為太易。列禦寇曰：有形生於無形。天地之初有太《易》，有太初，有太始，有太素。《太易》者，未見氣；太初者，氣之始；太始者，形之始；太素者，質之始。氣與形質具「而未離，曰渾淪。視之不見，聽之不聞，循之不得，故曰易。易無形埒？易變而為一，一變而為七，七變而為九，九者，究也，九變復而為一，一者，形變之始也。清輕而騫者為天，重濁而墜者為地，沖粹而生者為人。天地絪縕，萬物化醇，男女會精，萬物化生，而庶彙繁矣。」《捫蝨新話》：「傅奕與蕭瑀論佛，瑀曰：『地獄』」正為是人設耳。張唐卿著《唐史發潛》，遂曰：「蒼天之上，何人見其有堂？黃泉之下，何人見其有獄？」然予觀《國史補》，李肇雲：「天堂無則已，有則賢人生；地獄無則已，有則小人入。」如此，則又何必較其有無耶？

　　《瑯嬛記》：姑射謫女問九天先生曰：「天地毀乎？」曰：「天地亦物也，若物有毀，則天地焉獨不毀乎？」曰：「既有毀也，何當復成？」曰：「人亡於此，焉知不生於彼？天地毀於此，焉知不成於彼也？」曰：「人有彼此，天地亦有彼此乎？」曰：「人物無窮，天地亦無窮也。譬如蛔居人腹，不知是人之外更有人也。人在天地腹，不知天地之外更有天」地也。故至人坐觀天地，一成一毀，如林花之開謝耳，寧有既乎？

　　姑射謫女曰：「天上地下而人在中，何義也？」九天先生曰：「謂天外地內則可，謂天上地下則不可，天地人物不猶雞卵乎？天為卵殼，地為卵黃，人物為卵白。」姑射謫女曰：「人能出此天地，而遊於彼天地乎？」曰：「能也。駕無形之馬，禦大虛之車，一息之頃，無不出也，無不遊也。天地雖多，在吾心也；吾心雖大，無為體也。汝其遊矣乎。」

　　《潛溪邃》言：「人在天地間，猶蟻之在磨歟，磨之轉西為東，回南作北，蟻初不知也。天地之運也亦然，人曷知乎《劉氏雜志》：「天有南北極，如瓜果有前後蔕尖。天分十二宮，如瓜果分十二瓣。近極處度狹而當天腰處度闊，如瓜果之瓣近蔕尖者狹，而當腰者寬也。天之頂心當嵩高山下陽城，而地之頂心為崑崙，參差不相對者，天地間東南暑熱，西北寒涼，地在寒涼方者堅凝高峙，而在暑熱方者融液坍塌，故東南多水，西北多山，合東南多水，西北多山」處。《均平論》則地仍以嵩高山下陽城為中，但取最高頂心處，則崑崙為中也。

　　《井觀瑣言》，平陽史氏伯璿，亦近代博考精思之士，然揣摩太甚，反成傅會。所著《管窺外編》，其持論多無一定之見。如論天地，既謂天屬氣，地屬形，形實氣虛，氣能載形，虛能載實，而主邵子「有限無涯」之說矣。復謂天亦有非虛非實之體以範圍之，內為勁氣所充，上為三光所麗。既主朱子「天外無水，地下是水載」之言，而謂天包水，水載地，地浮於水上矣。復疑地不免有隨氣與水而動之患，必不能久浮而不沉，而謂南樞入地處必有所根著，與《天體相貫通》。論月食，既疑先儒月為日中暗處所射之說，而主張衡「暗虛」之說，以為暗虛只是大地之影矣，復疑影當倍形，如此則月光常為地影所蔽，失光之時必多，而謂對日之衝與太陽遠處，往往自有幽暗之象在焉。既謂天大地小，地遮日之光不盡，日光散出地外，月常受之以為明，是本沈括「月本無光，日耀之乃光」之言矣。復謂月與星皆是有光，但月體半光半晦，月常面日，如臣主敬君，此其光所以有盈虧之異。《論置閏》，既謂置一閏而有餘，則留所餘之分以起後閏；置兩閏而不足，則借下年之日以終前閏矣。復謂置閏之年，其餘分未必無餘，而不可有所欠。論日月之運，既主橫渠「天與日月皆左旋」之說，而謂日月與天同運，但不及其健，則漸退而反右矣。復自背其說，而有二人同行之喻，謂曆家右轉之說自有源流，未可以先儒所學之大而小之。凡此等處，屢言屢變，乍彼乍此，進退皆無所據。

　　其曰「天有範圍，地有根」著，則近於無稽之妄談，而淪於小智之私矣。「臣敬君與二人同行」之譬，尤為不達事理。大抵「天地日月」之理，雖亦格物窮理者所當理會，然既未可目擊，難以遙度，則不如姑以先儒所正言者為據，暫且放過，而於天理人事之切近者致詳焉可也。苟於此用心太過，則牴牾愈多，且終不能以豁然而無礙也。

　　觀《微子》天地以分而殊名也，其實一物也。故專言之，則曰「天」而已矣。以地之上下四旁皆天也，通山澤，貫金石，何莫非天？

　　天地非翕聚專一，無以化生萬物；吾人非蓄養貞固，無以發揮大業。要哉靜也，寧惟壽乎。

　　《冥影契》「天地混沌」之說，非也，無初也。「天如卵白」，亦非也，無形也。「天之蒼蒼，亦非也，無色也。能見大塊面目者壽。」

　　「山河大地」皆天也，而求「天於天」則無。

　　「天地一人身」，《督脈經》泥丸，遵夾脊而至尾閭，河源自雲漢下星宿海而入歸虛。

　　古言「開闢至今，惟天不增不減。」土有增有減，山有減無增，水有增無減。土山水皆地也，統言之，地亦不增不減，然其形體亦改變矣。其於人也，形體有減無增，嗜慾有增無減，惟天命之性不增不減。

　　《震澤長語》：「周天三百六十五度，然天體無定，占中星以知方位。天行健而不息，如磨之旋，自東運而南，南而西，西而北，北而又東，以為昏明寒暑，二儀運而出沒，五緯隨而起伏，列舍就之，隱見炎。天道南行，日出於寅，入於戌，陽盛於陰也，日影隨短。窮冬北行，日出於辰，入於申，陰盛於陽也，日影隨長。春秋天道行於正中，日出於卯，入於酉，陰陽平也。日影隨停，南為明都，天體所見也。日月五星至是則明，北為幽都，天體所隱也。日月五星至是則晦，日月五星至北都而晦，非天入於地也。若天入於地，則日月隨之地中，為日月所照，安得為幽都哉？」此說與渾天不同，然亦不為無理，故著之。

　　《玉堂漫筆》：「周天三百六十五度四分度之一。天本無度，因日一晝夜所躔闊狹而名。蓋日之行也，三百六十五日之外，又行四分日之一，一年而一周天。以一日所行為一度，故分為三百六十五度四分度之一。

　　星辰之相去月五星之行躔，皆以其度度焉。葢！天之有度，猶地之有裡也。一度略廣三千里，周天大略一」百一十萬裡，上下四方，徑各三十六萬裡。《後漢·地理志》：度各二千九百三十二裡，周天積一百七萬九百一十三裡，徑三十五萬六千九百七十一裡。又按《學林》雲：「地與星辰四遊升降於三萬裡之中。」則地至天萬五千里爾。按《唐書》一行梁令瓚候之度，廣四百餘裡，上下四方，徑各五萬餘裡，周天實一十六萬裡，地上地下，各八萬裡。天道幽遠，術家各持一說，宜並存之。

　　天圓如倚葢，半覆地上，半隱地下。北極出地三十六度，繞極七十二度，常見者謂之「上規」；南極入地三十六度，繞極亦七十二度，常隱者謂之「下規。」

　　《太平清話》：醫書中有天地脈圖曰：「氣趨東南，文章太盛。」是亦天地一病。

　　《海涵萬象錄》：「予幼時，戲將豬水胞盛半胞水，置一大乾泥丸於內，用氣吹滿胞畢，見水在胞底，泥丸在中，其氣運動如雲，是即天地之形狀也。此太虛之外，必有固氣者。」

　　湛若水《新論》：「天地之初也至虛，虛無有也。無則微，微化則著，著化則形，形化則實，實化則大，故水為先，火次之，木次之，金次之，土次之。天地之終也至塞。塞者有也，有則大，大變而實，實變而形，形變而著，著變而微，故土為先，金次之，木次之，火次之，水次之。微則無矣，而有生焉。有無相生，其天地之終始乎。」

　　天外無地，地亦天也，氣無所不貫。天體物而不遺，故地不足以配天。而曰天地者，以形而言耳。而儒者謂減地則益天，蓋未睹其理焉。

　　子元案：垢《易》「陽奇陰偶，天一地二。」宋人易義，一而大謂之天，二而小謂之地，一大二小，天示字也，天曰神，地曰示。

　　《玉笑零音》：「心如天運謂之勤，心如地寧謂之慎。天匪勤則不能廣運，地匪慎則不能久持。乾之自強，天心也；坤之厚載，地心也。」

　　《林泉隨筆》：荀子天地比註曰：「天無實形，地之上空虛者皆天也。」此說最為有功。朱子言天在四畔，地居其中，減得一尺地，遂有一尺氣，但人自不覺耳。其言蓋本於此。

　　脈望天地，相去八萬四千里，自天以下三萬六千里，應三十六陽候；自地以上三萬六千里，應三十六陰候。所謂「天上三十六，地下三十六」，中間一萬二千里，乃陰陽都會之處，天地之中也。

　　《廣莊逍遙遊》：「一人身量，自頂至踵五尺，三百六十骨節之中，三萬六千種屍蟲族焉。凡有目者即有明，是彼未嘗無晝夜日月也。凡有足者即有地，是彼未嘗無山嶽河瀆也。有嗜欲者即有生聚，是彼未嘗無父子夫婦養生送死之具也。齧而為疥，彼知趨利。膚中之蟣，出之甲上，奔走如騖。彼知畏死，吾安知天地非」一巨丈夫邪？娑婆世界非其一骨節之虛空虛邪？人物鳥獸賢聖仙佛非其三萬六千中之一種族邪？《經》曰：「毛髮爪齒皮肉筋骨，皆歸於地，吾是以知地特髮毛之大者。唾涕膿血津液涎沫，皆歸於水，吾是以知水特唾涕之大者。暖氣歸火，動轉歸風，吾是以知風火特喘息之大者。」天地得其大，不為「有餘；人得其小，不為不足；蟲處其內，不為逼狹；人據其外，不為廣廓。」天地以成住壞空為劫，蟲以生老病死為劫。肘間之蟲笑，指節為夷狄，膚間之蟲語，以牙甲，叱為怪誕，尚不信身外有人，又況人外之天地邪？由此推之，極情量之廣狹，不足以盡世間之大小明矣。拘儒小士，乃欲以所常見常聞，闢天地之未曾見未曾聞者，以定法縛己，又以定法縛天下。後世之人，勒而為書，文而成理。天下後世沈魅於五尺之中，炎炎寒寒，略無半罅可出頭處，一丘之貉，又惡足道？

　　《齊物論》：「天地之間無一物無是非者，天地是非之城也。」

　　《槎菴燕語》：「古人有失意則怨天，今人有失意則怨地，故多遷葬。」

　　《枕譚》：張文成《太蔔判》有「楓天棗地」之語，初不省所出，後見《唐六典》三式雲：「六壬卦局，以楓木為天，棗心為地。」乃知文成用此。

　　書蕉，「十方三世所有一切世界，皆悉具四種相。劫謂成、住、壞、空。成而即住，住而續壞，壞而復空，空而又成，連環無端，都將成住壞空八十轆轤，結算一十三萬四千四百萬年為始終之極數，所為一大劫也。

　　偶談在天成象，而麗天者，無形非象；在地成形，而麗地者，無象非形。若不信拔宅昇天，試看殞星為石。

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