古今圖書集成·乾象典第十五卷

第十五卷

　　▼陰陽部匯考

　　《易經》

　　《乾卦》

　　乾：元、亨、利、貞。

　　〈本義〉六畫者，伏羲所畫之卦也。一者，奇也，陽之數也。乾者，健也，陽之性也。伏羲仰觀俯察，見陰陽有奇耦之數，故畫一奇以象陽，畫一耦以象陰。見一陰一陽有各生一陰一陽之象，故自下而上，再倍而三，以成八卦。見陽之性健，而其成形之大者為天，故三奇之卦名之曰《乾》，而擬之於天也。三畫已具，八卦已成，則又三倍其畫以成六畫，而於八卦之上各加八卦，以成六十四卦也。此卦六畫皆奇，上下皆乾，則陽之純而健之至也；故《乾》之名、天之象，皆不易焉。

　　又

　　「潛龍勿用」，陽在下也。

　　〈本義〉陽謂九，下謂潛。〈大全〉雙湖胡氏曰：《小象》於《乾》曰「陽在下也」，於《坤》曰「陰始凝也」，陰陽之稱始此，蓋以六十四卦陰陽之初爻，即太極所生兩儀之一，以為諸卦通例。陰陽之名一立，而動靜、健順、剛柔、奇偶、小大、尊卑、變化、進退、往來之稱，亦由是而著矣。

　　又

　　「《潛龍》勿用」，陽氣潛藏。

　　〈程傳〉方陽微潛藏之時、君子亦當晦隱、未可用也。

　　《坤卦》

　　《坤》：元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得主，利。西南得朋，東北喪朋，安貞吉。

　　〈本義〉一者，偶也，陰之數也。坤者，順也，陰之性也。陰之成形，莫大於地，此卦三畫皆偶，故名坤而象地。重之又得「坤」焉，則是陰之純，順之至，故其名與象皆不易也。「牝馬順而健行」者，陽先陰後，陽主義，陰主利，西南陰方，東北陽方，安順之為也，貞健之守也。

　　又

　　《象》曰：「履霜堅冰」，陰始凝也。馴致其道，至堅冰也。

　　〈大全〉劉氏曰：《坤》初六在《姤》為五月。一陰始生，使有凝意，驗之井泉已寒，然去冰霜之時尚遠。聖人見微知著，謂所履者已凝之霜，馴致其道，則至「堅冰」矣。

　　《泰卦》

　　《泰》：「小往大來，吉，亨。」

　　〈程傳〉「小」，謂陰。大，謂陽。往往，居於外也。「來，來」，居於內也。陽氣下降，陰氣上交也。陰陽和暢，則萬物生，遂天地之《泰》也。

　　《彖》曰：「泰，小往大來，吉亨」，則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。

　　《否卦》

　　否之匪人，不利君子貞，大往小來。《彖》曰：「否之匪人，不利君子貞，大往小來」，則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下無邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子，小人道長，君子道消也。

　　〈本義〉《否》，閉塞也。正與《泰》反。

　　《繫辭上傳》

　　一陰一陽之謂道

　　〈本義〉陰陽迭運者，氣也，其理則所謂「道。」〈大全〉朱子曰：「一陰一陽之謂道」，陰陽何以謂之道？當離合看。「一陰一陽之謂道」，則陰陽是氣不是道，所以為陰陽者乃道也。若只言「陰陽之謂道」，則陰陽是道。今曰一陰一陽，則是所以迴圈者乃道也。「一闔一辟謂之變」，亦然。又曰：「理則一而已。」其形者則謂之器，其不形者則謂之道。然而道非器不形，器非道不立。蓋陰陽「亦器也，而所以陰陽者道也。是以一陰一陽，往來不息，而聖人指是以明道之全體也。此『一陰一陽之謂道』之說也。」問：「『一陰一陽之謂道』，便是太極否？」曰：「陰陽只是陰陽，道便是太極。程子說：『所以一陰一陽者，道也』。」問：「一陰一陽之謂道」，曰：「以一日言之，則晝陽而夜陰；以一月言之，則望前為陽，望後為陰。以一歲言之，則春夏為陽，秋冬為陰。從古至今，恁地滾將去，只是這個陰陽，是孰使之然哉？乃道也。」從此句下文分兩腳，此氣之動，為人為物，渾是一個道理。故人未生以前，此理本善，所以謂「繼之者善」，此則屬陽；氣質既定，為人為物，所以謂「成之者性」，此則屬陰。又曰：「一陰一陽」，此是天地之理。如「大哉乾元，萬物資始」，乃繼之者善也；「乾道變化，各正性命，此成之者性也。」這一段是說天地生成萬物之意，不是說人性上事。

　　又

　　陰陽不測之謂「神」，

　　〈本義〉《張子》曰：「兩在，故不測。」

　　又

　　陰陽之義配日月，

　　〈大全〉《朱子》曰：「陰陽之義，便是日月相似。」

　　《周禮》

　　《地官》

　　《大司徒》：「二曰以陽禮教讓，則民不爭。三曰以陰禮教親，則民不怨。」

　　〈注〉「陽禮」謂鄉射、飲酒之禮也；「陰禮」謂男女之禮。昏姻以時，則男不曠、女不怨。

　　牧人凡陽祀用騂牲毛之陰祀用黝牲毛之

　　〈注〉陰祀，祭地北郊及社稷也。陽祀，祭天於南郊及宗廟。

　　山虞仲冬斬陽木仲夏斬陰木

　　〈注〉「陽木」，生山南者；陰木生山北者。

　　《春官》

　　《大宗伯》「以天產作陰德，以中禮防之；以地產作陽德，以和樂防之。」

　　〈注〉天產者動物，地產者植物。陰德陰氣，在人者陰氣虛，純之則劣，故食動物，作之使動，過則傷性，制中禮以節之。陽德陽氣，在人者陽氣盈，純之則躁，故食植物，作之使靜，過則傷性，制和樂以節之。

　　典同掌六律六同之和以辨天地四方陰陽之聲以為樂器

　　〈注〉陽聲屬天，陰聲屬地，天地之聲布于四方。鄭司農雲：「陽律以竹為管，陰律以銅為管。」竹，陽也；銅，陰也，各順其性，同助陽宣氣與之同，皆以銅為之。

　　卜師凡蔔辨龜之上下左右陰陽以授命龜者而詔相之

　　〈注〉「陰後弇也。」「陽前弇也。」

　　占夢掌其歲時觀天地之會辨陰陽之氣

　　〈注〉其歲時，今歲四時也。天地之會，建厭所處之日辰，陰陽之氣，休王前後。〈疏〉天地之會，陰陽之氣，年年不同，故雲今歲四時也。建謂斗柄所建，謂之陽建，故左還於天。厭謂日前一次，謂之陰建，故右還於天。故《堪輿天老》曰：「假令正月陽建于寅，陰建在戌日辰者，日據幹，長據支，觀此建厭所在，辨陰陽之氣，以知吉凶也。」

　　家宗人以冬日至致天神人鬼以夏日至致地示物鬽〈音媚〉

　　〈注〉天人陽也。地物，陰也。陽氣升而祭鬼神，陰氣升而祭地祇。物鬽，所以順其為人與物也。〈疏〉鄭雲：「天人陽也」者，此解冬日至祭天神人鬼之意，以其陽，故十一月一陽生之月，當陽氣升而祭之也。雲「地物陰也」者，此解夏日至祭地祇之意，以其陰，故五月一陰生之日，當陰氣升而祭之也。雲「所以順其為人與物也」者，各順陰陽，而在冬夏至也。

　　《秋官》

　　《柞氏》，「夏日至，令刊陽木而火之。冬日至，令剝陰木而水之。」

　　〈注〉《刊剝》謂砍去次地之皮，火之水之，使其肄不生。〈疏〉夏至之日則陰生，冬至陽生。陽木得陰而鼓，陰木得陽而發，故須其時而刊剝之也。《山虞》取其堅刃，冬斬陽，夏斬陰，此欲死之故，「夏陽木，冬陰木。」

　　《冬官》

　　《輪人》「凡斬轂之道，必矩其陰陽。陽也者，稹理而堅；陰也者，疏理而柔。是故以火養其陰，而齊諸其陽，則轂雖敝不藃。」

　　〈疏〉此欲斬轂之時，先就樹刻之記，識其「向日為陽、背日為陰」之處。必記之者，為後以火養其陰故也。轂若不以火養，炙陰柔之處，使堅與陽齊等，後以革鞔陰柔之處，木則疲減。革不著木，必有暴起。若以火養之，雖敝盡不藃暴也。

　　矢人水之以辨其陰陽夾其陰陽以設其比

　　〈訂義〉趙氏曰：「陽竹輕清，陰竹重濁，然生而混成，不可辨也。惟水隨物輕重，而應之以浮沉。」所以辨其陰陽者，欲以設其比，須使輕重均方可也。

　　《禮記》

　　《月令》

　　仲夏之月日長至，陰陽爭，死生分。

　　〈陳注〉夏至日長之極，陽盡午中，而微陰眇重淵矣，此陰陽爭辨之際也。「物之感陽氣而方長者生，感陰氣而已成者死」，此死生分判之際也。〈大全〉方氏曰：「陰陽爭者，以陰方來而陽始遇，遇故爭也。仲冬亦言之者，以陽方來而與陰遇故也。陽主生，陰主死，微陰既生，則萬物向乎死矣，故死生之理於是分也。」

　　又

　　仲冬之月，日短至，陰陽爭，諸生蕩。

　　〈注〉《爭》者，陰方盛，陽欲起。

　　《禮運》

　　故人者，其天地之德，陰陽之交，鬼神之會，五行之秀氣也。

　　〈疏〉陰陽，則天地也。據其氣謂之陰陽，據其形謂之天地。獨陽不生，獨陰不成，二氣相交乃生，故雲「陰陽之交」也。〈大全〉陳氏曰：「人受陰陽二氣而生，此身莫非陰陽，如氣陽，血陰，脈陽體陰頭陽足陰，上體為陽，下體為陰。至於口之語默，目之寤寐，鼻息之呼吸，皆有陰陽分屬。」又曰：「鬼神，只是陰陽二氣之屈伸往來。自二氣言之，神是陽之靈，鬼是陰之靈；自一氣言之，則氣之方伸而來者，屬陽為神；氣之已屈而往者，屬陰為鬼。其實二」氣，亦只一氣耳。

　　故天秉陽，垂日星。地秉陰，竅於山川。

　　〈大全〉劉氏曰：「天也者，陽氣之所積，故曰秉陽焉。地也者，陰氣之所積，故曰秉陰焉。陰氣合陽於天上，則為日星，是以其光下垂焉。陽氣合陰於地下，則為山川，是以其竅上通焉。」

　　又

　　以陰陽為端，故「情可睹」也。

　　〈陳注〉「情之善者屬陽，惡者屬陰」，求其端於陰陽，則善惡可得而見。〈大全〉方氏曰：「陰陽者，萬物之情。以陰陽為端，則其情可探而見，故情可睹也。」

　　又

　　是故《禮》必本於大一分而為天地，轉而為陰陽。

　　〈疏〉天地二形既分，而天之氣運轉為陽，地之氣運轉為陰。而制《禮》者，「貴左以象陽」，「貴右」以法陰。又因陽時而行賞，因陰時而行罰也。

　　《黃帝素問》

　　《金匱真言論》

　　「陰中有陰，陽中有陽。」「平旦至日中」，天之陽，陽中之陽也；「日中至黃昏」，天之陽，陽中之陰也；「合夜至雞鳴」，天之陰，陰中之陰也；「雞鳴至平旦」，天之陰，陰中之陽也。

　　故人亦應之。

　　夫言人之陰陽，則外為陽，內為陰；言人身之陰陽，則背為陽，腹為陰；言人身之藏府中陰陽，則藏者為陰，府者為陽；肝心脾肺腎五藏皆為陰，膽胃大腸小腸膀胱三焦六府皆為陽。所以欲知陰中之陰，陽中之陽者，何也？為冬病在陰，夏病在陽，春病在陰，秋病在陽，皆視其所得為施針石也。故背為陽，陽中之陽，心也；「背為陽」，陽中之陰，肺也；「腹為陰」，陰中之陰，腎也；「腹為陰」，陰中之陽，肝也；「腹為陰」，陰中之至陰，脾也。此皆陰陽表裡、內外、雌雄相輸應也，故以應天之陰陽也。

　　《陰陽應象大論》

　　《黃帝》曰：「陰陽者，天地之道也，萬物之綱紀，變化之父母，生殺之本始，神明之府也。」

　　治病必求於本，故積陽為天，積陰為地。陰靜陽躁，陽生陰長，陽殺陰藏，陽化氣，陰成形。寒極生熱，熱極生寒，寒氣生濁，熱氣生清。清氣在下，則生飧泄，濁氣在上，則生䐜脹，此陰陽反作，病之逆從也。故「清陽為天，濁陰為地，地氣上為雲，天氣下為雨，雨出地氣，雲出天氣。故清陽出上竅，濁陰出下竅，清陽發腠理，濁陰走五藏，清陽實四支，濁陰歸六府。」

　　水為陰，火為陽，陽為氣，陰為味。陰味出下竅，陽氣出上竅。味厚者為陰，薄為陰之陽；氣厚者為陽，薄為陽之陰。

　　陰陽者，血氣之男女也。左右者，陰陽之道路也。水火者，陰陽之徵兆也。陰陽者，萬物之能始也。故曰：「陰在內，陽之守也；陽在外，陰之使也。」

　　《陰陽離合論》

　　岐伯曰：「陰陽者，數之可十，推之可百，數之可千，推之

　　可萬，萬之大不可勝數，然其要一也。天覆地載，萬物方生，未出地者，命曰陰處，名曰陰中之陰，則出地者，命曰陰中之陽，陽予之正，陰為之主。」

　　《天元紀大論》

　　《鬼臾區》曰：「左右者，陰陽之道路也。水火者，陰陽之徵兆也。」

　　「寒暑燥濕風火，天之陰陽也，三陰三陽上奉之。木火土金水火，地之陰陽也，生長化收藏下應之。天以陽生陰長，地以陽殺陰藏。天有陰陽，地亦有陰陽。木火土金水火，地之陰陽也，生長化收藏，故陽中有陰，陰中有陽。所以欲知天地之陰陽者，應天之氣，動而不息，故五歲而右遷，應地之氣，靜而守位，故六期而環會，動靜相召，上下相臨，陰陽相錯，而變由生也。

　　子午之歲，上見少陰；醜未之歲，上見太陰；寅申之歲，上見少陽；卯酉之歲，上見陽明；辰戌之歲，上見太陽；巳亥之歲，上見厥陰。少陰所謂標也，厥陰所謂終也。

　　厥陰之上，風氣主之；少陰之上，熱氣主之；太陰之上，濕氣主之；少陽之上，相火主之；陽明之上」，燥氣主之。

　　太陽之上。寒氣主之。所謂木也。是謂《六元》。

　　《五運行大論》

　　《黃帝問》曰：「論言天地之動靜，神明為之紀；陰陽之升降，寒暑彰其兆。余聞五運之數于夫子，夫子之所言，正五氣之各主歲爾，首甲定運，餘因論之。」鬼臾區曰：「土主甲己，金主乙庚，水主丙辛，水主丁壬，火主戊癸。

　　子午之上，少陰主之；醜未之上，太陰主之；寅申之上，少陽主之；卯酉之上，陽明主之；辰戌之上，太陽主之」；己亥之上，厥陰主之。不合陰陽，其故何也？岐伯曰：「是明道也，此天地之陰陽也。夫數之可數者，人中之陰陽也，然所合數之可得者也。夫陰陽者，數之可十，推之可百，數之可千，推之可萬。天地陰陽者，不可以數推，以象之謂也。」

　　帝曰：「論言天地者，萬物之上下；左右者，陰陽之道路，未知其所謂也。」岐伯曰：「所謂上下者，歲上下見陰陽之所在也。左右者，諸上見厥陰，左少陰右太陽；見少陰，左太陰右厥陰；見太陰，左少陽右少陰；見少陽，左陽明，右太陰；見陽明，左太陽右少陽；見太陽，左厥陰右陽明，所謂面北而命其位，言其見也。」帝曰：「何謂下？」岐伯曰：「厥陰在上，則少陽在下，左陽明，右太陰；少陰在上，則陽明在下，左太陽，右少陽；太陰在上，則太陽在下，左厥陰，右陽明；少陽在上，則厥陰在下，左少陰，右太陽；陽明在上，則少陰在下，左太陰，右厥陰；太陽在上，則太陰在下，左少陽，右少陰。所謂面南而命其位，言其見也。」

　　《六微旨大論》

　　帝曰：「願聞天道六六之節，盛衰何也？」岐伯曰：「上下有位，左右有紀，故少陽之右，陽明治之；陽明之右，太陽治之；太陽之右，厥陰治之；厥陰之右，少陰治之；少陰之右，太陰治之；太陰之右，少陽治之。此所謂氣之標蓋，南面而待之也。」

　　《五常政大論》

　　帝曰：「天不足西北，左寒而右涼；地不滿東南，右熱而左溫，其故何也？」岐伯曰：「陰陽之氣，高下之理，大小之異也。東南方，陽也，陽者其精降於下，故右熱而左溫。

　　西北方，陰也，陰者其精奉於上，故左寒而右涼。是以地有高下，氣有溫涼，高者氣寒，下者氣熱，故適寒涼者脹之，溫熱者瘡，下之則脹已，汗之則瘡已，此湊理」開閉之常，大小之異耳。帝曰：其于壽夭何如？岐伯曰：陰精所奉，其人壽，陽精所降，其人夭。帝曰：「一州之氣，生化壽夭不同，其故何也？」岐伯曰：高下之理，地勢使然也。崇高則陰氣治之，汙下則陽氣治之，陽勝者先天，陰勝者後天，此地理之常，生化之道也。

　　《汲塚周書》

　　《時訓解》

　　「草木不黃落」，是謂愆陽。水不冰，是謂陰負。水泉不動，陰不承陽。

　　《管子》

　　《乘馬篇》

　　春秋冬夏，陰陽之推移也；時之短長，陰陽之利用也；日夜之易，陰陽之化也。然則陰陽正矣。雖不正，有餘不可損，不足不可益也，天地莫之能損益也。

　　《四時篇》

　　陰陽者，天地之大理也。四時者，陰陽之大經也。

　　《淮南子》

　　天文訓

　　天地之襲，精為陰陽；陰陽之專，精為四時，四時之散，精為萬物。積陽之熱氣生火，火氣之精者為日；積陰之寒氣為水，水氣之精者為月，日月之淫為精者為星辰。

　　天道曰圓，地道曰方，方者主幽，圓者主明，明者，吐氣者也，是故火曰《外景》；幽者，含氣者也，是故水曰《內景吐氣者施，含氣者化，是故陽施陰化。天之偏氣，怒者為風；地之含氣，和者為雨。陰陽相薄，感而為雷，激而為霆，亂而為霧。陽氣勝則散而為雨露，陰氣勝則凝而為霜雪。毛羽者，飛行之類也，故屬於陽。介鱗者，蟄伏之類也，故屬於陰。日者，陽之主也，是故春夏則群獸除，日至而麋鹿解。月者，陰之宗也，是以月虛而魚腦減，月死而蠃蛖膲。

　　陰氣極，陽氣萌，故曰「冬至為德。」陽氣極，陰氣萌，故曰「夏至為刑。」陰氣極則北至北極，下至黃泉，故不可以鑿地穿井，萬物閉藏，蟄蟲首穴，故曰「德在室。」陽氣極則南至南極，上至朱天，故不可以夷丘上屋，萬物蕃息，五穀兆長，故曰「德在野。」日冬至則水從之，日夏至則火從之，故五月火正而水漏，十一月水正而陰勝。

　　「陽氣為火，陰氣為水，水勝故夏至濕，火勝故冬至燥，燥故炭輕，濕故炭重。日冬至，井水盛，盆水溢，羊脫毛，麋角解，鵲始巢。」「八尺之修，日中而景丈三尺。」日夏至而流黃澤，石精出，蟬始鳴，半夏生，蚊虻不食駒犢，鷙鳥不搏黃。日「八尺之景，修徑尺五寸，景修則陰氣勝，景短則陽氣勝，陰氣勝則為水，陽氣」勝則為旱。陰陽刑德有七舍。何謂七舍？室、堂、庭、門、巷、術野。十二月德居室三十日，先日至十五日，後日至十五日，而徙所居，各三十日。德在室則刑在野，德在堂則刑在術，德在庭則刑在巷，陰陽相得，則刑德合門。八月二月，陰陽氣均，日夜分平，故曰「刑德合門。」

　　天不發其陰，則萬物不生，地不發其陽，則萬物不成。

　　夏日至則陰乘陽，是以萬物就而死。冬日至則陽乘陰，是以萬物仰而生。晝者陽之分，夜者陰之分，是以陽氣勝則日修而夜短，陰氣勝則日短而夜修。

　　《道》曰：「規始於一」，一而不生，故分而為陰陽，陰陽合和而萬物生。

　　天地以設，分而為陰陽。陽生於陰，陰生於陽，陰陽相錯，四維乃通。

　　地形訓

　　「至陰生牝」，至陽生牡。

　　本經訓

　　「陰陽」者，承天地之和，形萬殊之體，含氣化物，以成埒類。贏縮卷舒，淪於不測，終始虛滿，轉于無原。

　　《大戴禮》

　　曾子天圓

　　「陽之精氣曰神，陰之精氣曰靈。」神靈品物之本也，而禮樂仁義之祖也，而善否治亂所興作也。陰陽之氣，各盡其所則靜矣。偏則風，俱則雷，交則電，亂則霧，和則雨。陽氣勝則散為雨露，陰氣勝則凝為霜雪。陽之專氣為雹，陰之專氣為霰，霰雹者，一氣之化也。毛蟲毛而後生，羽蟲羽而後生，毛羽之蟲，陽氣之所生也。

　　「介蟲介而後生，鱗蟲鱗而後生，介鱗之蟲」；陰氣之所生也，唯人為倮匈而後生也，陰陽之精也。毛蟲之精者曰麟，羽蟲之精者曰鳳，介蟲之精者曰龜，鱗蟲之精者曰龍，倮蟲之精者曰聖人。龍非風不舉，龜非火不兆，此皆陰陽之際也。

　　宋周子太極圖

　　

　　朱子曰：「此所謂無極而太極也，所以動而陽，靜而陰之本體也。」然非有以離乎陰陽也，即陰陽而指其本體，不雜乎陰陽而為言爾。□此○之動而陽，靜而陰也，中○者其本體也。□者，陽之動也○，之用所以行也。□者陰之靜也○，之體所以立也。□者。□之根也。□者。□之根也。□□□此陽變陰合而「生水火木金。土」也ㄟ者，陽之變也。□者，陰之合也。□陰盛故居「右。」□陽盛故居「左。」□陽穉，故次「火。」□陰稚，故次「水。」□沖氣，故居中而水火之。□□「《交》系乎上」；陰根陽，陽根陰也。水而木，木而火，火而土，土而金，金而複水，如環無端，五氣布而四時行也○。□□□□□五行一陰陽，五殊二實，無餘次也。陰陽一太極，精粗本末，無彼此也。太極本無極，上天之載無聲臭也。五行之生，各一其性，氣殊質異，各一其○無假借也。□此無極二五所以妙合而無間也○。「乾男坤女」，以氣化者言也；各一其性，而男女一太極也○。「萬物化生」，以形化者言也；各一其性，而萬物一太極也「無極而太極」，太極動而生陽；動極而靜，靜而生陰。靜極複動，一動一靜，互為其根；分陰分陽，兩儀立焉。

　　太極之有動靜，是天命之流行也，所謂「一陰一陽之謂道。」動極而靜，靜極複動，一動一靜，互為其根，命之所以流行而不已也。動而生陽，靜而生陰，分陰分陽，兩儀立焉，分之所以一定而不移也。蓋太極者，本然之妙也；動靜者，所乘之機也；太極，形而上之道也；陰陽，形而下之器也。是以自其著者而觀之，則動靜不同時。陰陽不同位。而太極無不在焉。自其微者而觀之。則沖漠無朕。而動靜陰陽之理。已悉具於其中矣。

　　陽變陰合，而生「水火木金土。」五氣順布，四時行焉。

　　有太極則一動一靜而兩儀分；有陰陽則一變一合而五行具。然五行者，質具於地而氣行於天者也。以質而語其生之序，則曰「水火木金土」，而水木陽也，火金陰也；以氣而語其行之序，則曰「木火土金水」，而木火陽也，水金陰也。又統而言之，則氣陽而質陰也；又錯而言之，則動陽而靜陰也。蓋五行之變至於不可窮，然無適而非陰陽之道。至其所以為陰陽者，則又無適而非太極之本然也，夫豈有所虧欠間隔哉。

　　五行一陰陽也。陰陽一太極也。太極本無極也。五行之生也。各一其性。

　　五行異質，四時異氣，而皆不能外乎陰陽。陰陽異位，動靜異時，而皆不能離乎太極。

　　無極之真，二五之精，妙合而凝。「乾道成男，坤道成女」；二氣交感，化生萬物。萬物生生而變化無窮焉。

　　夫天下無性外之物，而性無不在此無極，二五所

　　以混融而無問者也。所謂妙合者也。真以理言，無妄之謂也。精以氣言，不二之名也。凝者，聚也，氣聚而成形也。蓋性為之主，而陰陽五行為之經緯錯綜，又各以類凝聚而成形焉。「陽而健者成男」，則父之道也。「陰而順者成女」，則母之道也。是人物之始，以氣化而生者也。氣聚成形，則形交氣感，遂以形化，而人物生生變化無窮矣。

　　▼陰陽部總論一

　　《易經》

　　坤卦

　　陰雖有美，含之，以從王事、弗敢成也。地道也。妻道也、臣道也。地道無成而代有終也。

　　〈程傳〉為下之道，不居其功，含晦其章美，以從王事，代上以終其事，而不敢有其成功也。猶地道代天，終物而成功，則主於天也。「妻道」亦然。〈大全〉朱子曰：天地之間，萬物粲然而陳者，皆陰麗于陽，其美外見者也。六三、六五，皆以陰居陽，故三則曰「陰雖有美」，而五則曰美在其中，然三方進而位不中者也，故雖有美而尚含之。五正位而居體者也，故美在其中而發於事業。人臣事業之著於世，固自有時，殆不可挾才能而躐進，以取三五同功嫌迫之禍也。

　　又

　　陰疑于陽必戰。為其嫌于無陽也、故稱「龍」焉。猶未離其類也、故稱「血」焉。夫元黃者、天地之雜也、天元而地黃。

　　〈程傳〉陽大陰小，陰必從陽。陰既盛極，與陽偕矣，是疑于陽也。不相從則必戰。卦雖純陰，恐疑無陽，故稱「龍。」見其與陽戰也「於野」，進不已而至於外也。盛極而進不已，則戰矣。雖盛極不離陰類也。而與陽爭，其傷可知，故稱「血。」陰既盛極，至與陽爭，雖陽不能無傷，故其血元黃。〈本義〉疑，謂鈞敵而無小大之差也。《坤》雖無陽，然陽未嘗無也。血，陰屬，蓋氣陽而血陰也。元黃，天地之正色，言陰陽皆傷也。

　　繫辭下傳

　　陽卦多陰，陰卦多陽。

　　〈本義〉震坎艮為陽卦，皆一陽二陰；巽離兌為陰卦，皆一陰二陽。〈大全〉潛室陳氏曰：二耦一奇，即奇為主，是為陽卦。二奇一耦，即耦為主，是為陰卦。故曰「陽卦多陰，陰卦多陽。」

　　其故何也？陽卦奇，陰卦耦。

　　〈本義〉凡陽卦皆五畫。凡陰卦皆四畫。〈大全〉三山林氏曰：「陽卦宜多陽而多陰，陰卦宜多陰而多陽，何也？蓋陽卦之數必五，奇數也，奇則陰畫自多；陰卦之數必四，耦數也，耦則陽畫自多。其多陰多陽，皆自然而然，非人力所能參也。」

　　其德行何也。陽一君而二民、君子之道也。陰二君而一民、小人之道也。

　　〈本義〉君謂陽，民謂陰。〈大全〉《朱子》曰：「二君一民，試教一個民而有兩個君，看是甚模樣？」

　　又

　　子曰：「乾坤，其《易》之門耶？乾，陽物也；坤，陰物也。陰陽合德而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之德

　　〈大全〉朱子曰：乾，陽物；坤，陰物。陰陽，形而下者；乾坤，形而上者天地之撰，即是說他做處○。徐氏曰：陽畫為乾，陰畫為坤。門猶闔戶辟戶之義，一闔一辟，為《易》之門，其變無窮，皆二物也。「陰陽合德」，謂二物交錯而相得。有合「剛柔有體」，謂成卦爻之體也。「天地之撰」，陰陽造化之跡也。有形可擬，故曰「體神明之德」，陰陽健順之性也。有理可推，故曰「通○。」淩氏曰：乾坤物於陰陽，而由陰陽以闔辟，故曰乾，陽物也。坤，陰物也○。胡氏曰：其初也，陰陽分而為兩儀，陰陽之合則為四象八卦，而剛柔於是乎有體。著而天地之撰，微而神明之德，皆自乾開其始，而坤成其終，故曰「乾坤《易》之門。」

　　說卦傳

　　《觀》變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻。

　　〈大全〉朱子曰：「觀變於陰陽」，且統說道有幾畫陰，幾畫陽，成個甚卦？「發揮剛柔」，卻是就七八九六上說。初間做這卦時，未曉得是變與不變，及至發揮出剛柔了，方知這是老陰少陰，那是老陽少陽。楊氏曰：「數既形矣，卦斯立焉。聖人因其變之或九或七而為陽，因其變之或六或八而為陰，變至十有八而卦成焉。聖人無與」也，特觀其變而立之爾，故曰：「觀變於陰陽而立卦。」卦既立矣，爻斯生焉。聖人因其數之陽而發明其為爻之剛；因其數之陰而發明其為爻之柔。聖人無與也，特發揮之爾，故曰：「發揮於剛柔而生爻。」

　　又

　　昔者聖人之作《易》也，將以順性命之理。是以立天之道，曰「陰與陽」，立地之道，曰「柔與剛」，立人之道，曰「仁與義。」兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦。分陰分陽，迭用柔剛，故《易》六位而成章。

　　〈大全〉朱子曰：「陰陽是陽中之陰陽，剛柔是陰中之陰陽。剛柔以質言，是有個物了，見得是剛底柔底。陰陽以氣言。仁義看來當作義與仁，當以仁對陽。仁若不是陽剛，如何做得許多造化？義雖剛，卻主於收斂，仁卻主發舒，這也是陽中之陰，陰中之陽，互藏其根之意。且如今人用賞罰，到得與人，自是無疑，便做將去。若是」刑殺時，便遲疑不肯果決做，這見得陽舒陰斂，仁屬陽，義屬陰處。勉齋黃氏曰：「天之道不外乎陰陽，寒暑往來之類是也。地之道不外乎剛柔，山川流峙之類是也。人之道不外乎仁義，事親從兄之類是也。陰陽以氣言，剛柔以質言，仁義以理言。雖若有所不同，然仁者陽剛之理也，義者陰柔之理也」，其實則一而已。

　　又

　　「戰乎乾。」乾，西北之卦也。言陰陽相薄也。

　　〈大全〉楊氏曰：他卦不言戰，而《乾》言戰，則乾西北之卦，九十月之交，陰盛陽微之時，故不能無戰。何則？陰疑于陽必戰，不然，則《坤》之上六十月之卦也，何以言「龍戰於野？」由此而觀，則言陰陽相薄之語，不為虛設矣。

　　禮記

　　禮器

　　天道至教，聖人至德。廟堂之上，罍尊在阼，犧尊在西。

　　廟堂之下，縣鼓在西，應鼓在東，君在阼，夫人在房。大明生於東，月生於西，此陰陽之分，夫婦之位也。君西酌犧象，夫人東酌罍尊，禮交動乎上，樂交應乎下，和之至也。

　　〈陳注〉「天道陰陽之運」，極至之教也；「聖人禮樂之作」，極至之德也。〈大全〉周氏曰：「雷，陽也；牛，陰也。故罍尊在左而犧尊在右者，陰陽之位也。以縣鼓而對應鼓，則應鼓非縣，乃旋之者也；以應鼓而對縣鼓，則縣鼓非應，乃倡之者也。倡者為陽，和者為陰，故縣鼓在右而應鼓在左者，陰陽之配也。君在東阼，所以祖日之生於東；夫人在西房，所以祖月之生於西，此陰陽之位也。君在東阼，而西」酌犧象，所以祖日之西行。夫人在西房而東酌罍尊，所以祖月之東行，此陰陽之配也。君陽也，夫人陰也，君與夫人之禮交舉於上，此陰陽之體見於禮者也。六律，陽聲也；六呂，陰聲也。律呂之聲交應於下，此陰陽之聲發于樂者也。一陰一陽謂之「道」，而道者德教之所自出也。

　　郊特牲

　　饗禘有樂，而食嘗無樂，陰陽之義也。「凡飲」，養陽氣也，凡食，養陰氣也，故春禘而秋嘗，春饗孤子，秋食耆老，其義一也，而食嘗無樂。飲養陽氣也，故有樂；食養陰氣也，故無聲。凡聲陽也，鼎俎奇而籩豆偶，陰陽之義也。

　　〈大全〉長樂陳氏曰：「鼎俎之實，以天產為主，而天產陽屬，故其數奇。籩豆之實，以地產為主，而地產陰屬，

　　故其數偶。」

　　又《樂》由陽來者也，《禮》由陰作者也，陰陽和而萬物得。

　　〈陳注〉樂所以發陽道之舒暢，禮所以肅陰道之收斂。一闔一辟，而萬事得宜也。

　　又

　　「君之南鄉」，答陽之義也。

　　〈大全〉周氏曰：「陽即天也。」

　　又

　　社祭土而主陰氣也。「君南鄉於北牖下」，答陰之義也。

　　〈陳注〉地秉陰，則社乃陰氣之主。社之主設於壇上北面，而君來北牆下，南向祭之。蓋社惟立壇壝而環之以牆，既地道主陰，故其主北向，而君南向對之。

　　又

　　是故，喪國之社屋之，不受天陽也；薄社北牖，使陰明也。

　　〈陳注〉「屋其上則天陽不入，牖於北」則陰氣可通，陰明則物死也。

　　又

　　大報天而主日也。「兆於南郊」，就陽位也。

　　〈陳注〉日者眾陽之宗，故就陽位而立郊。

　　又

　　「《昏禮》不用樂」，幽陰之義也。樂，陽氣也。

　　〈大全〉長樂陳氏曰：「樂由陽來，而聲為陽氣；禮由陰作，而昏為陰義。故《周官大司徒》『以陰禮教親，則民不怨』。然則昏之為禮，其陰禮歟？古之制禮者，不以吉禮幹凶禮，不以陽事幹陰事，則昏禮不用樂，幽陰之義也。」

　　又

　　「有虞氏之祭也。尚用氣，血腥爓，祭用氣也。殷人尚聲，臭味未成，滌蕩其聲，樂三闋，然後出迎牲。聲音之號，所以詔告於天地之間也。周人尚臭，灌用鬯臭，鬱合鬯，臭陰達於淵泉。灌以圭璋，用玉氣也。既灌然後迎牲，致陰氣也。蕭合黍稷，臭陽達於牆屋。故既奠然後焫蕭合膻薌。凡祭慎諸此。」魂氣歸於天，形魄歸於地，故祭求諸陰陽之義也。殷人先求諸陽，周人先求諸陰。

　　〈大全〉周氏曰：「有虞氏尚氣，殷人尚聲，周人尚臭者，皆以宗廟之祭言之也。至於天地之祭，則天以升煙為主，地以薦血為主者，百王之所不易也。所謂尚氣者，凡血告於室，腥爓薦於堂，有虞氏則血與腥爓皆以為祭，是故為尚氣也。所謂尚聲者，先作樂以求諸陽，然後迎牲；所謂尚臭者，先灌以求諸陰，然後迎牲。然則有」虞氏之尚氣者，亦求諸陰陽之間而已矣。馬氏曰：「有虞氏之意，以為鬼神之所享在於敬而不在於味。敬之所至，則味有所遺，故祭以血腥為始。有虞氏之尚氣，殷人從而文之，故尚聲。樂由陽來，則凡聲皆陽也。蓋人之死也，魂氣歸於天，非求諸陽，不足以報其魂也。殷人尚聲，所以迎其魂之來也。殷既尚聲，周人從而文之，故尚臭。」臭，氣也，而氣有陰陽之別。周人尚臭，灌用鬯臭，所以致陰氣也。蓋人之死也，形魄歸於地，非求諸陰不足以格其神也。故臭陰達於淵泉，先求諸陰也。臭陰達於淵泉，以下之深者言之也。臭陽達於牆屋，以宗廟之所有言之也。蓋魂魄具然後為人。周人既以求諸陰，又以「求諸陽」言之，則知有虞氏之用氣，非不用味也。殷人先求諸陽，非不求諸陰也。謂之「尚氣」，謂之《尚聲》，謂之「尚臭」，皆以始言之，而其意各有主也。

　　又

　　「祭黍稷，加肺；祭齊，加明水」，報陰也。取膟膋，燔燎升首，報陽也。

　　〈陳注〉祖考形魄歸地屬陰，而肺于五行屬金，金水陰也，故加肺加明水，是以陰物而報陰靈也。黍稷陽也，牲首亦陽體，魂氣歸天為陽，此以陽物報陽靈也。

　　樂記

　　陰陽相摩。

　　〈疏〉「摩」，謂切迫，陰陽二氣相切迫。

　　又

　　及夫「《禮樂》之極乎天而蟠乎地，行乎陰陽而通乎鬼神。」

　　〈疏〉禮法動靜有常，樂法陰陽相摩，是禮樂行平陰陽，陰陽和四時。玉燭應于禮樂，是禮樂行乎陰陽。

　　又

　　是故先王本之情性，稽之度數，制之禮義，合生氣之和，道五常之行，使之陽而不散，陰而不密。

　　〈疏〉陽主發動，失在流散，先王教之，感陽氣者，不使放散也。密，閉也。陰主幽靜，失在閉塞，先王節民情，感陰氣者，不有閉塞也。

　　又

　　天地欣合，陰陽相得，煦嫗覆育萬物。

　　〈疏〉言體謂之「天地」，言氣謂之「陰陽。」天地動作則是

陰陽相得也。〈陳注：〉「欣」合和氣之交感，即陰陽相得之妙也。

　　祭統

　　礿禘，陽義也。嘗烝，陰義也。禘者，陽之盛也，嘗者陰之盛也。故曰：「莫重於禘嘗。」古者於禘也發爵賜服，順陽義也；于嘗也出田邑，發秋政，順陰義也。

　　〈注〉言「爵命屬陽，國地屬陰。」〈疏〉禘祭在夏，夏為炎暑，故為陽盛。嘗祭在秋之時，陰功成就，故為陰盛。冬雖嚴寒，以物于秋成，故不得以冬烝對夏禘。「爵命」是生養之事，故屬陽；「國地」是土地之事，故屬陰。

　　昏義

　　天子理陽道，後治陰德。

　　又

　　是故男教不修陽事，不得適見於天，日為之食；婦順不修陰事，不得適見於天，月為之食。是故日食則天子素服而修六官之職，蕩天下之陽事；月食則後素服而修六宮之職，蕩天下之陰事。故天子之與後，猶日之與月，陰之與陽，相須而後成者也。

　　《孔子家語》

　　儒行解

　　冬夏不爭，陰陽之和。

　　執轡

　　鳥魚生陰而屬於陽，故皆「卵生。」

　　又

　　至陰主牝，至陽主牡。

　　本命解

　　魯哀公問於孔子曰：「人之命與性，何謂也？」孔子對曰：「分於道謂之命，形於一謂之性，化於陰陽，象形而發謂之生，化窮數盡謂之死。故命者性之始也，死者生之終也，有始則必有終矣。人始生而有不具者五焉：目無見，不能食，不能行，不能言，不能化。及生三月而微煦，然後有見；八月生齒，然後能食；期而生臏，然後能行；三年囟合，然後能言；十有六而精通，然後能化。

　　陰窮反陽，故陰以陽變；陽窮反陰，故陽以陰化。」是以男子八月生齒，八歲而亂，二八而化；女子七月生齒，七歲而亂，二七而化。一陽一陰，奇偶相配，然後道合化成。性命之端，形於此也。

　　《春秋繁露》

　　陽尊陰卑

　　「天之大數，畢於十旬。旬天地之間，十而畢舉；旬生長之功，十而畢成。十者，天之數所止也。古之聖人因天數之所止，以為數紀。十如更始，民世世傳之，而不知省其所起。知省其所起，則見天數之所始；見天數之所始，則知貴賤逆順所在；知貴賤逆順所在，則知天地之情著，聖人之寶出矣。」是故陽氣以正月始出於「地，生育養長於上，至其功必成矣。而積十月，人亦十月而生，合於天數也。是故十月而成，人亦十月而成，合于天道也。故陽氣出於東北，入於西北，發于孟春，畢于孟冬，而物莫不應。」是陽始出，物亦始出，陽方盛，物亦方盛，陽初衰，物亦初衰，物隨陽而出入，數隨陽而終始，「三王之正，隨陽而更起。以此」見之，貴陽而賤陰也。故數日者，據晝而不據夜；數歲者，據陽而不據陰，不得達之義。是故《春秋》之於昏禮也，達未宋公而不達，宋公不宜稱而達，達陽而不達陰，以天道制之也。丈夫雖賤皆為陽，婦人雖貴皆為陰。陰之中亦相為陰，陽之中亦相為陽。諸在上者，皆為其下陽，諸在下者，各為其上陰。陰猶沉也。何名何有？皆並一于陽。

　　昌力而辭功，故出雲起雨，必令從之，下命之曰「天雨」，不敢有其所出。上善而下惡，惡者受之，善者不受。夫喜怒哀樂之發，與清暖寒暑，其實一類也。喜氣為暖而當春，怒氣為清而當秋，樂氣為太陽而當夏，哀氣為太陰而當冬。四氣者，天與人所同有也，非人所當畜也，「故可節而不可止也。節之而順，止之而亂，人生於天，而取化於天，喜氣取諸春，樂氣取諸夏，怒氣取諸秋，哀氣取諸冬，四氣之心也。四肢之各有處，如四時寒暑不可移若肢體。肢體移易其處，謂之壬人；寒暑移易其處，謂之敗歲；喜怒移易其處，謂之亂世。明王正喜以當春，正怒以當秋，正樂以當夏」，正哀以當冬。上下法此，以取天之道。春氣愛，秋氣嚴，夏氣樂，冬氣哀。愛氣以生物，嚴氣以成功，樂氣以養生，哀氣以喪終，天之志也。是故春氣暖者，天之所以愛而生之。

　　秋氣清者，天之所以嚴而成之。夏氣溫者，天之所以樂而養之。冬氣寒者，天之所以哀而藏之。春主生，夏主養，冬主藏，秋主收。生溉「其樂以養死，溉其哀以藏為人子者也。故四時之比，父子之道，天地之志，君臣之義也。陰陽理，人之法也；陰，刑氣也；陽，德氣也。陰始于秋，陽始於春。春之為言，猶偆偆也，秋之為言，猶湫湫也，偆偆者，喜樂之貌也，湫湫者，憂悲之狀也。」是故春喜夏樂，秋憂冬悲，悲死而樂生。以夏養春，以冬喪秋，大人之志也。是故先愛而後嚴，樂生而哀終，天之常也。而人資諸天，大德而小刑也。是故人主近天之所近，遠天之所遠，大天之所大，小天之所小。是故天數右陽而不右陰，務德而不務刑。刑之不可任以成世也，猶陰不可任以成歲也。為政而任刑，謂之逆天，非王道也。

　　天辯在人

　　難者曰：「陰陽之會，一歲再遇於南方者以中夏；遇於北方者以中冬。冬喪物之氣也，則其會於是何如？金木水火，各奉其所主，以從陰陽，相與一力而並功，其實非獨陰陽也，然而陰陽因之以起，助其所主，故少陽因木而起，助春之生也；太陽因火而起，助夏之養也；少陰因金而起，助秋之成也；太陰因水而起，助冬之藏也。陰雖與水並氣而合冬，其實不同，故水獨有喪，而陰不與焉。」是以陽陰會於中冬者，非有喪也。春愛志也，夏樂志也，秋嚴志也，冬哀志也。故愛而有嚴，樂而有哀，四時之則也。喜怒之禍，哀樂之義，不獨在人，亦在於天；而春夏之陽，秋冬之陰，不獨在天，亦在於人。人無春氣，何以博愛而容眾？人無秋氣，何以立嚴而成功？人無夏氣，何以盛養而樂生？人無冬氣，何以哀死而恤喪？天無喜氣，亦何以暖而春生育？天無怒氣，亦何以清而秋殺就？天無樂氣，亦何以疏陽而夏養長？天無哀氣，亦何以激陰而冬閉藏？故曰：「天乃有喜怒哀樂之行，人亦有春秋冬夏之氣」者，合類之謂也。匹夫雖賤，而可以見德刑之用矣。是故陰陽之行，終各六月，遠近同度，而所在異處。陰之行，春居東方，秋居西方，夏居空右，冬居空左，夏居空下，冬居空上，此陰之常處也。陽之行，春居上，冬居下，此陽之常處也。陰終歲四移，而陽常居實，非親陽而疏陰，任德而遠刑，與天之志常直，陰空處稍取之以為助。故刑者德之輔，陰者陽之助也，陽者歲之主也。天下之昆蟲，隨陰而出入，天下之草木，隨陽而生落，天下之三王，隨陽而改正，天下之尊卑，隨陽而序位，幼者居陽之所少，老者居陽之所老，貴者居陽之所盛，賤者當陽之所衰。藏者言其不得當陽，而當陽者，臣子也，陽者，君父是也。故人主南面，以陽為位也。陽貴而陰賤、天之刑也。《禮》之尚右。非尚陰也。敬老陽而尊成功也。

　　陰陽位

　　「陽氣始出東北而南行，就其位也。西轉而北入，藏其休也；陰氣始東南北行，亦就其位也；西轉而南入，屏其伏也。是故陽以南方為位，以北方為休；陰以北方為位，以南方為休。陽至其位而大暑熱，陰至其位而大寒凍。陽至其休而入化于地，陰至其伏而避德於下。是故夏出長於上、冬入化於下者，陽也。夏入守虛地於下，冬出守虛位於上者，陰也。陽出實入實，陰出空入空。天之任陽不任陰，好德不好刑」如是也，故陰陽終歲各一出。

　　陰陽終始

　　「天之道終而複始。故北方者天之所終始也，陰陽之所合別也。冬至之後，陰俛而西入，陽仰而東出。出入之處，常相反也。多少調和之適，常相順也。有多而無溢，有少而無絕。春夏陽多而陰少，秋冬陽少而陰多。

　　多少無常，未嘗不分而相散也。」以出入相損益，以多少相溉濟也。多勝少者，借入入者，損益而出者。〈缺六字〉「動而再倍」：常乘反衡再登之勢。〈缺五字。〉之相報，故其氣相俠，而以變化相〈缺六字。〉陰陽之氣俱相並也。《中春》以〈缺七字〉此見。

　　之天之所起其氣，積天之所廢其氣。〈缺一字〉「故至春少陽東出就木，與之俱生；至夏太陽南出就火，與之俱暖。此非各就其類而與之相起，與少陽就木，太陽就火，火不相稱，各就其正，此非正其倫與？」至於秋時，少陰興，而不得以秋從金，從金而傷火，功雖不得以從金，亦以秋出於東方，俛其處而適其事，以成歲功。此非權與陰之行，固常居虛而不得居實，至於冬而止。

　　空虛太陽乃得北就其類而與水起寒。是故天之道有倫有經。有權。

　　陰陽義

　　天道之常，一陰一陽。陽者天之德也，陰者天之刑也。

　　跡陰陽終歲之行，以觀天之所親，而任成天之功，猶謂之空，空者之實也。故清漂之於歲也，若酸咸之於味也，僅有而已矣。聖人之治，亦從而然。天之少陰用於功，大陰用於空，人之少陰用於嚴，而大陰用於喪。

　　喪亦空，空亦喪也。是故天之道，以三時成生，以一時喪死。死之者，謂百物枯落也；「喪之」者，謂陰氣悲哀也。

　　天亦有喜怒之氣，哀樂之心，與人相副，以類合之，天人一也。春，喜氣也，故生；秋怒氣也，故殺；夏，樂氣也，故養；冬哀氣也，故藏。四者天人同有之，有其理而一用之。與天同者大治，與天異者大亂。故為人主之道，莫明於在身之與天同者而用之，使喜「怒必當義乃出，如寒暑之必當其時乃發也；使德之厚于刑也，如陽之多於陰也。是故天之行陰氣也，少取以成秋，其餘以歸之冬；聖人之行陰氣也，少取以立嚴，其餘歸之喪。」喪亦人之冬氣，故人之大陰，不用於刑而用於喪；天之大陰，不用於物而用於空。空亦為喪，喪亦為空，其實一也，皆喪死亡之心也。

　　陰陽出入

　　天道大數相反之物也，不得俱出，陰陽是也。春出陽而入陰，秋出陰而入陽，夏右陽而左陰，冬右陰而左陽。陰出則陽入，陽入則陰出，陰右則陽左，陰左則陽右。是故春俱南，秋俱北而不同道，夏交於前，冬交於後而不同理，並行而不相亂，澆滑而各持分，此之謂天之意，而何以從事？天之道初薄，大冬，陰陽各從一方來而移于後，陰由東方來西，陽由西方來東，至於中冬之月，相遇北方，合而為一，謂之曰「至。」別而相去，陰適右，陽適左者，其道順，適右者，其道逆。逆氣左上，順氣右下，故下暖而上寒，以此見天之冬，右陰而左陽也，上所右而下所左也。冬月盡而陰陽俱南還，陽南還出於寅，陰南還入於戌，此陰陽所始，出地入地之見處也。至於中春之月，陽在正東，陰在正西，謂之春分。春分者，陰陽相半也，故晝夜均而寒暑平。陰日損而隨陽，陽日益而鴻，故為燒熱。初得大夏之月，相遇南方，合而為一，謂之曰「至。」別而相去，陽適右，陰適左，適右由下，適左，由上上暑而下寒，以此見天之夏，右陽而左陰也。上其「所右，下其所左。夏月盡而陰陽俱北還，陽北還而入于申，陰北還而入於辰」，此陰陽之所始出地入地之見處也。至於中秋之月，陽在正西，陰在正東，謂之秋分。秋分者，陰陽相半也，故晝夜均而寒暑平。陽日損而隨陰，陰日益而鴻，故至於季秋而始霜，至於孟冬而始大寒。下雪而物咸成，大寒而物「畢藏」，天地之功終矣。

　　天道無二

　　天之常道，相反之物也。不得兩起，故謂之「一。」一而不二者，天之行也。陰與陽相反之物也。故或出或入，或右或左，春俱南，秋俱北，夏交於前，冬交於後，並行而不同路，交會而各代理。此其文與天之道，有一出一入，一休一伏，其度一也，然而不同意。陽之出，常縣于前而任歲事；陰之出，常縣於後而守虛空；陽之休也，功已成於上而伏于下，陰之伏也。不得近義而遠其處也。天之任陽不任陰，好德不好刑如是，故陽出而前，陰出而後，尊德而卑刑之心見矣。「陽出而積于夏，任德以歲事也。陰出而積於冬，錯刑於空處也小。」以此察之，天無常於物而一于時，時之所宜而一為之，故開一塞一，起一廢一，而至畢時而止，於有複始。其一一者一也，是於天，凡在陰位者，皆惡亂善，不得主名，天之道也，故常一而不滅。天之道，事無大小，物無難易，反天之道無成者，是以目不能二視，耳不能二聽，一手不能二事，一手畫方，一手畫圓，莫能成人為《小易》之物，而終不能成，反天之不可行如是。是故古之人物，而書文止於一者謂之忠，持二忠者謂之患，患人之忠不一者也。不一者，故患之所由生也。是故君子賤二而貴一。人孰無善？善不一故不足以立身；治孰無常？常不一故不足以致功。《詩》雲：「上帝臨汝，無二汝心。」知天道者之言也。

　　暖燠孰多

　　天之道，出陽為暖以生之，出陰為清以成之，是故非熏也不能有育，非漂也不能有熟，歲之精也。知心而不省，熏與漂孰多者，用之必與天戾，與天戾，雖勞不成，是自正月至於十月，而天之功畢，計是間與陰陽各居幾何？熏與漂共者，曰：孰多？距物之初生，至其畢成露與霜，其下孰倍？故從中春生於秋氣，溫柔和調，乃季秋九月，陰乃始多於陽，天乃於是時出漂下霜。

　　出漂下霜而天降，物固已皆成矣。故九月者，天之功大究於是月也，十月而悉畢，故案其跡，數其實，清漂之日少少耳。功已畢成之後，陰乃大出，天之成功也。

　　少陰與而大陰不與，少陰在內，而大陰在外，故霜加物而雪加空。空者，亶地而已，不逮物也。功已畢成之後，物未複生之前，大陰之所常出也。雖曰陰，亦以大陽資化其位，而不知所受之故。聖王在上位，天覆地載，風令雨施。雨施者，布德均也；風令者，言令直也。《詩》雲：「不識不知，順帝之則。」言弗能知識而效天之所為雲爾。禹水湯旱，非常經也，適遭世氣之變，而陰陽失平。堯視民如子民，親堯如父母。《尚書》曰：「二十有八載放勳，乃殂落百姓如喪考妣。」四海之內，閼密八音。三年三年，陽氣壓于陰，陰氣大興，此禹所以有水名也。

　　桀，天下之殘賊也；湯，天下之盛德也。天下除殘賊而得盛德大善者再，是重陽也。故湯有旱之名，皆適遭之變，非禹湯之過。毋以適遭之變疑平生之常，則所守不失，則正道益明。

　　《董仲舒集》

　　賢良策

　　天道之大者在陰陽。陽為德，陰為刑，刑主殺而德主生。是故陽常居大夏，而以生育長養為事，陰常居大冬，而積於空虛不用之處。以此見天之任德不任刑也。天使陽出佈施於上而主歲功，使陰入伏於下，而時出佐陽。陽不得陰之助，亦不能獨成歲終。陽以成歲為名，此天意也。

　　雨雹對

　　元光元年二月，京師雨雹。鮑敞問董仲舒曰：「雹何物也？何氣而生之？」仲舒曰：「陰氣脅陽氣。天地之氣，陰陽相半，和氣周回，朝夕不息。陽德用事則和氣皆陽，建巳之月是也，故謂之正陽之月；陰德用事則和氣皆陰，建亥之月是也，故謂之正陰之月。十月，陰雖用事，而陰不孤立，此月純陰，疑于無陽，故謂之陽月。《詩》人」所謂「日月陽正」者也。四月陽雖用事，而陽不獨存，此月純陽，疑于無陰，故亦謂之陰月。自十月已後，陽氣始生於地下，漸冉流散，故言「息」也。陰氣轉收，故言消也。日夜滋生，遂至四月，純陽用事。自四月已後，陰氣始生於天上，漸冉流散，故雲「息」也。陽氣轉收，故言「消」也。日夜滋生，遂至十月，純陰用事。二「月八月，陰陽正等，無多少也。以此推移，無有差慝，運動抑揚，更相動薄，則熏蒿歊蒸，而風雨雲霧雷電雪雹生焉。氣上薄為雨，下薄為霧，風其噫也，雲其氣也，雷其相擊之聲也，電其相擊之光也。二氣之初蒸也，若有若無，若實若虛，若方若圓，攢聚相合，其體稍重，故雨乘虛而墜。

　　風多則合速，故雨大而疏；風少則合遲，故雨細而密。」其寒月則雨凝於上，體尚輕微，而因風相襲，故成雪焉。寒有高下，上暖下寒，則上合為大雨，下凝為冰，霰雪是也。雹，霰之流也。陰氣暴上，雨則凝結成雹焉。太平之世，則風不鳴條，開甲散萌而已；雨不破塊，潤葉津莖而已；雷不驚人，號令啟發而已；電不眩目，宣示光耀「而已。霧不塞望，浸淫被泊而已；雪不封條，淩殄毒害而已。雲則五色而為慶，三色而成矞。露則結味而成甘，結潤而成膏。此聖人之在上，則陰陽和，風雨時也。政多紕繆，則陰陽不調。風髮屋，雨溢河，雪至牛目，雹殺驢馬。此皆陰陽相蕩而為祲沴之妖也。」敞曰：「四月無陰，十月無陽，何以明陰不孤立，陽」不獨存耶？仲舒曰：「陰陽雖異，而所資一氣也。陽用事，此則氣為陽；陰用事，此則氣為陰。陰陽之時雖異，二體常存。猶如一鼎之水，而未加火，純陰也。加火極熱，純陽也。純陽則無陰氣，息火水寒，則更陰矣。純陰則無陽氣，加火水熱，則更陽矣。然則建巳之月為純陽，不容都無複陰也。但是陽家用事，陽氣之極耳。薺麥枯，由陰殺也。建亥之月為純陰，不容都無複陽也，但是陰家用事，陰氣之極耳。薺麥始生，由陽升也。其尤者，葶藶死於盛夏，款冬花于嚴寒，水極陰而有溫泉，火至陽而有涼焰，故知陰不得無陽，陽不容都無陰也。」敞曰：「冬雨必暖，夏雨必涼，何也？」曰：「冬氣多寒，陽氣自上躋，故人得其暖而下蒸成雪矣。夏氣多暖，陰氣自下升，故人得其涼而上蒸成雨矣。」敞曰：「雨既陰陽相蒸，四月純陽，十月純陰，斯則無二氣相薄，則不雨乎？」曰：「然。純陽純陰，雖在四月十月，但月中之一日耳。」敞曰：「月中何日？」曰：「純陽用事，未夏至一日；純陰用事，未冬至一日。朔旦。夏至冬至，其正氣也。」敞曰：「然則未至一日，其不雨乎？」曰：「然。頗有之，則妖也。和氣之中，自生災沴，能使陰陽改節，暖涼失度。」敞曰：「災沴之氣，其常存耶？」曰：「無也，時生耳，猶乎人四支五臟中也有時。及其病也，四支五臟皆病也。」敞遷延負牆，俯揖而退。

　　劉向《說苑》

　　辨物

　　陽者，陰之長也。其在鳥，則雄為陽，雌為陰。其在獸，則牡為陽而牝為陰。其在民，則夫為陽而婦為陰。其在家，則父為陽而子為陰。其在國，則君為陽而臣為陰。

　　故陽貴而陰賤，陽尊而陰卑，天之道也。

　　劉熙《釋名》

　　釋天

　　陰，蔭也。氣在內，奧蔭也。

　　陽，揚也。氣在外，發揚也。

　　《雲笈七簽》

　　陰陽五行論

　　「陰潛陽內，陽伏陰中，陰得陽蒸，故能上升，陽得陰制，故能下降。」陽蒸陰以息氣，陰凝陽以澄精，日月升降，乾坤交泰，而萬化成焉。陰陽自少至老，而分為五行，少陽成木，老陽成火，少陰成金，老陰成水，參而和之，而成夫婦。火性炎蒸，木性剛直，金性堅剛，水性潤滋，土性和柔，故木以發之，火以化之，水以滋之，土以和之，金以勁之，故得品物成焉。五勝者，皆以生我為利，克彼為用，利用相乘，故有成敗。《經》雲：「五行相克，萬物悉可全。」雲動靜者，終始之道；聚散者，化生之門也。陽其動乎，陰其處乎，動以生之，靜以息之，純陽不生，純陰不成，陰陽更用，晝夜相資。晝日行陽，夜月行陰，陽養于陰，陰發于陽，而明生焉。陽和氣者，發于春，王于夏，收于秋，藏於冬。九地之下反有陽，九天之上反有陰，故《十一月卦辭》雲：「複，其見天地之心乎？」陽在下也，陽伏地內，潛靜之時，故見天心。其在人也，腎藏于陽，腦潛于陰。及其老也，和氣不足，陰陽將散，則堤上升陰下降，故腦熱而腎冷。腎無陽氣則腳無力，腦無陰氣則眼目不明，故陰「陽不交，萬物不成。純陽亢極，則日月無光，草木以之焦枯。純陰滯畜，則霖雨淫霔，水淹以之漂蕩。故陰陽相磨，天地相蕩。震而為雷，擊而為電，鼓而為風，結而為雹，蒸而為雲霧，溢而為雨露，凝而為霜雪，和氣為民人，偏氣為禽獸，雜氣為草木，煩氣為蟲魚。

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