學達書庫_《莊子·天下》譯注

天下

　　【題解】

　　「天下」是篇首的兩個字，用來作為篇名。篇文極其精要地評述了先秦各家的學說，從莊子學派的觀點出發，對各家學派一一作出褒貶，對莊子的思想也作了高度的概括，是研究先秦哲學思想不可多得的珍貴文獻。

　　篇文自然分成七個部分，第一部分至「道術將為天下裂」，總述古代學術思想的演變，明確指出「道術」與「方術」的不同。「道術」是古人對宇宙本原和事物變化規律的研究，具有總體性和周遍性，是無處不在的；而先秦各家學派，只能就社會現象的某一方面進行討論，割裂了事物的總體認識，也不可能探索到萬物的基本規律，因此他們只能是「一曲之士」，而他們的學說也只不過是「以自為方」。

　　第二部分至「才士也夫」，介紹墨家學說，墨家的基本主張是「泛愛」、「兼利」和「非鬥」，毀棄古代的禮樂制度，倡導「非樂」與「節用」，而且身體力行。篇文認為墨家的主張和實踐都不具有現實性，既不能真正拯救世界，自苦的精神也不合於真情實感的自然表達；對於墨家後學的貶斥就更多。

　　第三部分至「其行適至是而止」，介紹宋尹學派，他們主張寡情少欲，忍辱負重，追求上下平等，希望社會平和安寧，反對攻伐，反對暴力行動。為了表達他們的信念，日夜不休地奔波勞苦。第四部分至「概乎皆嘗有聞者也」，介紹彭蒙、田駢、慎到的學術思想。這三個人都是早期法家人物，主張「公而不當」、「易而無私」，追求用齊同劃一的尺度和標準去看待事物和處理事物。慎到之流追求無差別的、具有平等含義的規範，這似乎與莊子學派的齊物、齊論的觀點接近，其實兩者是完全不同的，莊子所主張的是混一的大同和超於物外的無我，而慎到之流所主張的是客觀齊一的規範和不帶主觀成見的標準，因此篇文認為他們的主張仍不合於道。

　　第五部分至「古之博大真人哉」，介紹關尹、老聃的思想。關尹和老聃是早期道家學派的代表人物，他們以道為本，認為事物之無、有出於自然而非人為，主張恬淡空虛，「動若水」、「靜若鏡」、「應若響」，並且倡導「寬容於物」、「不削於人」，因此篇文稱讚他們是「博大真人」，給予很高評價。

　　第六部分至「未之盡者」，介紹莊子的思想。莊子的學說「弘大而辟」、「深閎而肆」，能夠「應于化而解於物」，其要旨是宗本於道，其特點是「芴漠無形，變化無常」。篇文還對莊子文章博大、雄奇、偉異的特色，對莊子的縱放不羈、變化不定的心態作了較為準確的介紹，對於瞭解莊子的學說很有價值。

　　餘下為第七部分，介紹惠施、桓團與公孫龍等名家學派人物的思想，說他們十分淵博，但卻不能符合於道。名家特別重視名與實的關係，為此設下許多辯論的話題。名家認為萬物始終不會有固定的形態，因而也就不會有基本區別，差別和對立都是相對的，從而誇大了事物的同一性。篇文列數了名家學派的許多辯題，指斥他們誇飾、矜持的態度，從大道的角度說，他們只不過是一蚊一虻的喧擾。本部分結構安排與前幾部分不同，大有游離之嫌。

　　本篇十分精妙，歷來評價很高，但不應視為莊子之作，而是莊派後學比較先秦諸家後概括而成，並且起到了全書後序的作用。本篇文筆洗煉，結構嚴謹，對各家概括十分精當，加之所集錄、介紹的先秦學派，其著作多已亡佚，因此在中國古代學術史上具有極重要的地位。

　　【原文】

　　天下之治方術者多矣(1)，皆以其有為不可加矣(2)。古之所謂道術者(3)，果惡乎在(4)？曰：「無乎不在。」曰：「神何由降(5)？明何由出(6)？」「聖有所生(7)，王有所成，皆原於一(8)。」

　　不離于宗，謂之天人。不離於精，謂之神人。不離於真，謂之至人。以天為宗，以德為本，以道為門(9)，兆於變化(10)，謂之聖人。以仁為恩，以義為理，以禮為行，以樂為和(11)，薰然慈仁(12)，謂之君子。以法為分(13)，以名為表(14)，以參為驗(15)，以稽為決(16)，其數一二三四是也(17)，百官以此相齒(18)；以事為常(19)，以衣食為主，蕃息畜藏(20)，老弱孤寡為意(21)，皆有以養，民之理也(22)。

　　古之人其備乎(23)！配神明(24)，醇天地(25)，育萬物，和天下，澤及百姓(26)，明於本數(27)，系於末度(28)，六通四辟(29)，小大精粗，其運無乎不在。其明而在數度者(30)，舊法世傳之史尚多有之。其在於《詩》、《書》、《禮》、《樂》者，鄒魯之士、搢紳先生多能明之(31)。《詩》以道志(32)，《書》以道事，《禮》以道行，《樂》以道和，《易》以道陰陽，《春秋》以道名分。其數散於天下而設於中國者(33)，百家之學時或稱而道之。

　　天下大亂，賢聖不明(34)，道德不一，天下多得一察焉以自好(35)。譬如耳目鼻口，皆有所明(36)，不能相通。猶百家眾技也，皆有所長，時有所用。雖然，不該不遍(37)，一曲之士也(38)。判天地之美(39)，析萬物之理，察古人之全(40)；寡能備於天地之美，稱神明之容(41)。是故內聖外王之道(42)，暗而不明，鬱而不發(43)，天下之人各為其所欲焉以自為方(44)。悲夫，百家往而不反，必不合矣！後世之學者，不幸不見天地之純，古人之大體(45)，道術將為天下裂。

　　【譯文】

　　天下研究學術的人很多很多，都認為自己掌握了真理而且達到了無以復加、登峰造極的境界。那麼，古時候所說的有關天道的規律，果真又存在哪裡呢？回答是：「無處不在。」如果再問：「自然賦予的靈妙從何處降臨？人們所擁有的睿智又從哪裡產生？」回答是「玄聖有他誕生的原因，聖王也有他出現的根由，

　　因為他們全都源於宇宙萬物本體混一的道。」

　　不違背道的宗本，稱他叫天人。不違背道的精粹，稱他叫神人。不違背道的真諦，稱他叫至人，把自然視為本原，把稟賦視為根本，把規律視為途徑，從而預知事物的各種變化，稱他叫聖人。用仁慈來佈施恩惠，用道義來分清事理，用禮義來規範行為，用音樂來調理性情，溫和而又慈祥，稱他叫君子。依照法規確定職分，遵從名分確立標準，反復比較求得驗證，憑藉查考作出決策，就象點數一二三四一樣歷歷分別，各種官吏都以此相互就位；把各種職業固定下來，把農桑事務擺上重要位置，注意繁衍生息和蓄積儲藏，老弱孤寡經心照料，全都有所安養，這又是安定民心、治理百姓的規律。

　　古代聖哲的人實在是完備啊！他們配合靈妙之理、聖明之智，效法天地的自然規律，哺育萬物，使天下均衡和諧，把恩澤施及百姓，通曉根本的典規，又能貫穿細枝末節的法度，六合通達四時順暢，無論大小精粗的各種事物，其運動變化真是無所不在。他們的觀點顯明而又表露在各項典規法度的，舊有的法規和世代相傳的史記裡還是多有記載，那些存在於《詩》、《書》、《禮》、《樂》中的，鄒地和魯國的學者以及身著儒服的士紳先生們，大多能夠明瞭內中的道理。《詩》用來表達思想感情，《書》用來記述政事，《禮》用來表述行為規範，《樂》用來傳遞和諧的音律，《易》用來闡明陰陽變化的奧秘，《春秋》用來講述名分的尊卑與序列。內中的看法和主張散佈天下並施行于中原各國的，各家的學說時時有人稱述和介紹。

　　天下大亂之時，賢聖的學術主張不能彰顯于世，道德的標準也不能求得劃一，天下人大多憑藉一孔之見就自以為是炫耀於人。譬如眼、耳、口、鼻，各有各的官能和作用，不可能相互交替通用。又好像各種各樣的技藝，各有各的長處，適用時就能派上用處。雖然如此，不能賅全周遍，只能是一些偏執於一端的人。

　　他們分割了天地淳和之美，離析了萬物相通之理，肢解了古人的道術，很少能夠真正合于純真的自然之美，匹配靈妙和睿智的容狀。所以內聖、外王的主張，晦暗不明，阻滯不通，天下人多自追求其所好並把偏執的看法當作完美的方術。可悲啊！諸家學派越走越遠不能返歸正道，必然不能合于古人的道術！後代的學者，實在是不幸不能見到自然純真之美和古人道術的全貌，道術也就勢必受到諸家學派的分割與破壞。

　　【原文】

　　不侈於後世(1)，不靡於萬物(2)，不暉於數度(3)，以繩墨自矯而備世之急(4)，古之道術有在於是者，墨翟、禽滑釐聞其風而說之(5)。為之大過(6)，已之大循(7)。作為「非樂」，命之曰：「節用」(8)；生不歌，死無服(9)。墨子泛愛兼利而非鬥(10)，其道不怒(11)；又好學而博，不異(12)，不與先王同(13)。

　　毀古之禮樂。黃帝有《咸池》(14)，堯有《大章》，舜有《大韶》，禹有《大夏》，湯有《大濩》，文王有《辟雍》之樂，武王、周公作《武》。古之喪禮，貴賤有儀(15)，上下有等，天子棺槨七重(16)，諸侯五重，大夫三重，士再重(17)。今墨子獨生不歌，死不服，桐棺三寸而無槨，以為法式。以此教人，恐不愛人；以此自行，固不愛己。未敗墨子道(18)，雖然，歌而非歌，哭而非哭，樂而非樂，是果類乎(19)？

　　其生也勤，其死也薄，其道大觳(20)；使人憂，使人悲，其行難為也(21)，恐其不可以為聖人之道(22)，反天下之心，天下不堪(23)。墨子雖獨能任，奈天下何！離于天下，其去王也遠矣(24)。

　　墨子稱道曰：「昔者禹之湮洪水(25)，決江河而通四夷九州也(26)，名山三百(27)，支川三千，小者無數。禹親自操橐耜而九雜天下之川(28)，腓無胈(29)，脛無毛(30)，沐甚雨(31)，櫛疾風(32)，置萬國(33)。禹大聖也，而形勞天下也如此(34)。」使後世之墨者，多以裘褐為衣(35)，以跂為服(36)，日夜不休，以自苦為極(37)，曰：「不能如此，非禹之道也，不足謂墨。」

　　相裡勤之弟子五侯之徒(38)，南方之墨者苦獲、己齒、鄧陵子之屬，俱誦《墨經》(39)，而倍譎不同(40)，相謂別墨(41)；以堅白同異之辯相訾(42)，以觭偶不仵之辭相應(43)；以鉅子為聖人(44)，皆願為之屍(45)，翼得為其後世(46)，至今不決(47)。

　　墨翟、禽滑釐之意則是，其行則非也。將使後世之墨者，必自苦以腓無胈、脛無毛，相進而已矣(48)。亂之上也，治之下也(49)。雖然，墨子真天下之好也(50)，將求之不得也，雖枯槁不舍也(51)，才士也夫！

　　【譯文】

　　讓後世不奢侈，使萬物不浪費，不使各種等級差別突出顯明，而且用各種嚴厲的規矩約束自己以適應社會的急需。古時的道術確實包含上述方面的內容，墨翟、禽滑釐之流聽聞這樣的遺風並且熱衷於這方面的活動。不過他們所主張和推行的又過於激烈，他們所反對、所節止的又過於苛嚴。他們倡導「非樂」，要求人們「節用」，生前不唱歌，死時不厚葬。墨家主張「泛愛」、「兼利」和「非鬥」，他們的學說是非暴力的，而且墨家又好學博覽，不隨意標新立異，也不與前代帝王苟同。

　　墨家反對古代的禮樂制度。古代的樂章黃帝時有《咸池》，唐堯時有《大章》，虞舜時有《大韶》，夏禹時有《大夏》，商湯時有《大濩》，此外周文王時有《辟雍》之樂，武王和周公還作過《武》樂。古代的喪禮，貴賤有嚴格的規矩，上下有不同的等別，天子的內棺和外槨共有七層，諸侯是五層，大夫是三層，士是兩層。如今墨家卻獨自主張生前不唱歌，死時不厚葬，桐木棺材厚三寸而且不用外棺，並把這些作為法度和定規。用這樣的主張來教育人，恐怕不是真正的愛護人；用這樣的要求來約束自己，當然不是對自己真正的愛惜。這樣的評論並非有意要詆毀墨家的學說，雖然如此，不過情感表達需要歌唱卻一味反對唱歌，情感表達需要哭泣卻一味反對哭泣，情感表達需要歡樂卻一味反對歡樂，這樣做果真跟人的真情實感相吻合嗎？他們主張人活在世上要勤勞，死的時候要淡薄，墨家的學說太苛刻了；使人憂慮，使人悲憫，而做起來也難以辦到，恐怕不能夠算是聖人之道，違反了天下人的心願，天下之人也就不能忍受。墨子即使能夠獨自實行，又能拿天下人怎麼樣？背離了天下人的心願，距離天下百姓一心歸往的境界也就很遠很遠了。

　　墨子稱讚說：「從前大禹治水時堵塞洪道，疏通長江黃河並使四夷九州溝通起來，整治的大河三百條，分支河道三千條，水渠溪流不可計數。大禹親自抬筐揮鏟，終於彙聚地面的水而使它歸入大江河。勞苦奔波累得腿肚子消瘦，小腿上無毛，淋著暴雨，冒著狂風，安頓下萬家城邑。禹是大聖，仍親自為天下事務如此操勞。」因此，要讓後世的墨家，多用羊皮、粗布做衣服，用木鞋、草鞋作服飾，日夜不停地操勞，把自身清苦看作是行為準則。並且還說：「不這樣做，就不符合夏禹的主張，也就不配稱作墨家。」後世墨家學人相裡勤和他的弟子五侯之流，南方的墨家苦獲與已齒，還有鄧陵子一類的人，都口誦《墨經》，卻違背了墨家的宗旨，相互指責對方不是正統的墨家。他們用「堅白」、「同異」等話題彼此爭辯相互詆毀，用奇數偶數不會一致的言辭相互應答，把一時推舉出來的首領看作是聖人，全都樂意敬重他為領袖，希望能成為墨家學派的後繼人，而且至今各派之間仍爭論不休。

　　墨翟和禽滑釐他們的意願應當說是好的，但他們的作法卻不可取。這將使後世的墨家學人，必定是勵行勞苦，爭先恐後地弄得腿肚子消瘦、小腿上無毛罷了。墨家的學說算得上是亂世的良方，卻又只能是治世的下策。即使這樣，墨子還是真正熱愛天下的人民，一心追求的目標不能實現，就是弄得形容枯槁面顏憔悴也不會放棄自己的主張，真可算是有才之士啊！

　　【原文】

　　不累於俗，不飾於物，不苟於人(1)，不忮於眾(2)。願天下之安寧以活民命，人我之養畢足而止(3)，以此白心(4)。古之道術有在於是者，宋鈃、尹文聞其風而悅之(5)。作為華山之冠以自表(6)，接萬物以別宥為始(7)；語心之容(8)，命之曰心之行(9)。以聏合(10)，以調海內，請欲置之以為主(11)。見侮不辱(12)，救民之鬥(13)。禁攻寢兵(14)，救世之戰。以此周行天下，上說下教(15)，雖天下不取，強聒而不舍者也(16)，故曰上下見厭而強見也(17)。

　　雖然，其為人太多(18)，其自為太少，曰：「請欲固置五升之飯足矣(19)！」先生恐不得飽(20)，弟子雖饑，不忘天下。日夜不休曰：「我必得活哉(21)！」圖傲乎救世之士哉(22)！曰：「君子不為苛察(23)，不以身假物(24)。」以為無益於天下者，明之不如已也(25)。以禁攻寢兵為外，以情欲寡淺為內，其小大精粗，其行適至是而止(26)。

　　【譯文】

　　不受流俗所牽累，不因外物而矯飾，不對人提出苛嚴的的要求，不背違眾人的心情，但願天下太平無事人人都能糊口養生，自己和他人生存條件能夠得到保證也就心滿意足，並且以此來剖白自己的心跡。古時候的道術確實包含上述方面的內容。宋鈃、尹文聽聞這方面的遺風並且熱衷於這方面的活動。他們戴著特製的華山之形的帽子來表白上下均平的信念，應接外物總是先清除掉各式各樣的界說和成見；他們竭力討論人的思想活動，取個名字叫做內心的行為。他們用和順柔韌的態度迎合人們的歡心，並調諧整個天下，而把抑制個人的情感和欲念看作主旨。他們受到侮辱卻不以為是恥辱，一心解救人們之間的爭鬥；他們主張禁絕攻伐停止暴力行動，一心想平息世上的各類戰爭。用這樣的學說周遊天下，對上勸諫諸侯對下教導百姓，即使天下人都不採納，他們也絮絮不休地說個沒完。所以說，上上下下都受人嫌棄卻仍然不遺餘力地反復陳述。

　　即使這樣，他們還是為別人考慮很多很多，為自己考慮很少很少。他們常說：「只希望準備五升米的飯食就完全足夠了！」他們中的師長恐怕都不能吃飽，弟子們就是忍饑挨餓，也不忘懷天下的事務。他們無日無夜地為世人奔波，說：「我們大家都得生存下去啊！」那高大的樣子確實是救世的人啊！他們還說：「君子不事事計較而苛求於人，也不會讓自身為外物所役使。」他們認為對天下無益的事，與其竭力申辯倒不如停止不幹。他們把禁絕攻伐平息暴力行動看作是主要的社會活動，把抑制個人的情感和欲念看作是對自身的主要要求，無論哪一個方面，他們的所作所為只不過達到這樣的境界而已。

　　【原文】

　　公而不當(1)，易而無私(2)，決然無主(3)，趣物而不兩(4)，不顧於慮，不謀於知(5)，於物無擇，與之俱往(6)。古之道術有在於是者，彭蒙、田駢、慎到聞其風而悅之(7)。齊萬物以為首(8)，曰：「天能覆之而不能載之，地能載之而不能覆之，大道能包之而不能辯之(9)。」知萬物皆有所可，有所不可，故曰：「選而不遍，教則不至，道則無遺者矣(10)。」

　　是故慎到棄知去己而緣不得已(11)，泠汰於物以為道理(12)，曰：「知不知，將薄知而後鄰傷之者也(13)。」謑髁無任而笑天下之尚賢也(14)，縱脫無行而非天下之大聖(15)。椎拍輐斷(16)，與物宛轉，舍是與非，苟可以免。不師知慮(17)，不知前後，魏然而已矣(18)。推而後行，曳而後往，若飄風之還(19)，若羽之旋，若磨石之隧(20)，全而無非(21)，動靜無過，未嘗有罪。是何故？夫無知之物，無建己之患(22)，無用知之累，動靜不離於理，是以終身無譽。故曰：「至於若無知之物而已，無用賢聖，夫塊不失道(23)。」豪桀相與笑之曰(24)：「慎到之道，非生人之行，而至死人之理，適得怪焉(25)。」

　　田駢亦然，學于彭蒙，得不教焉(26)。彭蒙之師曰：「古之道人，至於莫之是莫之非而已矣(27)。其風窢然(28)，惡可而言？」常反人(29)，不見觀(30)，而不免於魭斷(31)。其所謂道非道，而所言之韙不免於非(32)。彭蒙、田駢、慎到不知道。雖然，概乎皆嘗有聞者也。

　　【譯文】

　　公正而不結党，平易而不偏私，斷然依理不存主見，隨物趨進一視同仁；不瞻前顧後，不謀求智巧，對於外物無所選擇，隨順自然與物一同變化。古時候的道術確實包含上述方面的內容，彭蒙、田駢、慎到聽聞這方面的遺風並且熱衷於這方面的活動。他們把平等地對待外在事物放在首要地位，說：「蒼天能夠覆蓋萬物卻不能托載萬物，大地能夠托載萬物卻不能覆蓋萬物，大道能夠包容萬物卻不能區別萬物。」他們懂得萬物都有它們可以認可的一面，萬物也有它們不可以認可的一面，所以說：「有所挑選就必然不會周遍，有教育就會出現教育不到的方面，一視同仁的規範與齊同劃一的尺度才能沒有遺漏。」

　　因此慎到棄置智巧，去除自我而順應事物的必然，把聽任外物的變化規律作為疏導一切事物的方術。他說：「明知不可知，卻不能順應而急迫地力求知道，勢必再次使自己受到傷害。」自身怠惰不正無以為能卻譏笑他人崇尚賢能，自身縱放不羈無有德行卻譏笑他人尊重聖哲。或是擊拍或是削截，只求隨物婉曲變化，捨棄心中是非之見，希求能夠免於各種牽累。不用智巧與謀慮，不究前因與後果，巍然自立而已。推一推然後行進，曳一曳然後前往，像旋風一樣回旋，像飛羽一樣飄忽，像磨石一樣轉圈，保全自己不受責難，動靜合宜全無過失，不曾有過禍殃。這是為什麼呢？大凡沒有感知的物類，就不會有建樹個人的憂患，就不會留下使用心計的牽累，或動或靜不背離客觀事理，因此終身無所謂榮譽。所以說：「達到像沒有感知的東西那樣罷了，無須賢人聖人，譬如土塊就不會失去規範。」那些才華出眾的人常在一起譏笑說：「慎到的學說，不是活人所能實行，而是死人的道理，理所當然地被人們看作是怪異的主張。」

　　田駢也是這樣，向彭蒙學習，受到會心的傳授。彭蒙的老師說：「古時候得道的人，達到了什麼也不肯定又什麼也不否定的境界而已。猶如迅急而過的風聲不留一點蹤跡，怎麼可以加以言說？」他們總是背違人們的意願，不能引起人們的關注，因而始終不能免於隨物變化，他們所說的齊同劃一的規範並不是真正的道，因而所說的正確也終不免於謬誤。彭蒙、田駢與慎到均不真正懂得道。雖然如此，他們恐怕還是都聽說過有關大道的概略。

　　【原文】

　　以本為精(1)，以物為粗，以有積為不足(2)，澹然獨與神明居(3)。古之道術有在於是者，關尹、老聃聞其風而悅之(4)。建之以常無有(5)，主之以太一(6)，以濡弱謙下為表(7)，以空虛不毀萬物為實。

　　關尹曰：「在己無居(8)，形物自著(9)。其動若水，其靜若鏡，其應若響(10)。芴乎若亡(11)，寂乎若清。同焉者和(12)，得焉者失(13)。未嘗先人而常隨人。」

　　老聃曰：「知其雄(14)，守其雌，為天下谿(15)；知其白(16)，守其辱(17)，為天下穀。」人皆取先，己獨取後，曰受天下之垢。人皆取實，己獨取虛，無藏也故有餘(18)；巋然而有餘(19)。其行身也，徐而不費(20)，無為也而笑巧。人皆求福，己獨曲全，曰苟免於咎(21)。以深為根(22)，以約為紀(23)，曰堅則毀矣，銳則挫矣。常寬容於物(24)，不削於人(25)，可謂至極。

　　關尹、老聃乎！古之博大真人哉！

　　【譯文】

　　把主宰萬物的道視為精髓，把各具外形的物類視為粗雜，認為有所積蓄反生不易滿足的貪欲，心境恬淡閒適只跟神明為伍。古時候的道術確實包含上述方面的內容，關尹、老聃聽聞這方面的遺風並且熱衷於這方面的活動。他們樹立起「常無」、「常有」的觀點，並把「太一」視為他們學說的核心，而且還以柔弱謙下的態度為外表，以空虛寧寂、不毀棄萬物的心境為內質。

　　關尹說：「內心世界不存己見，外在有形之物便各各自然顯露。有所動作像流水一樣因勢隨順，靜止下來猶如明鏡顯跡無所斂藏，感應外物則像回聲那樣自然應答。恍恍惚惚仿佛什麼也不存在，沉寂寧靜如同虛空湛清。混同於萬物必能諧和順達，馳逐外物而有所得內心也就必有所失，從不曾搶在人先，而是常隨人後。」

　　老聃說：「認識事物剛強的一面，卻持守事物柔弱的一面，願做天下可以彙聚潺潺細流的小溪；知道事物顯著明亮的一面，卻持守事物污濁晦暗的一面，願做天下可以容受他物的虛空的山谷。」人人都爭先恐後，自己卻偏偏留在後邊，說是承受天下的污辱。人人都求取實惠，自己卻偏偏持守虛空，無心積蓄因而處處顯得有餘；是那麼高大、充實而有餘。他們立身行事，從容閒適而不耗費精神，無所作為而又恥笑智巧。人人都在追求福祿，自己卻偏偏委曲求全，說是只求避免災禍。以懷藏深邃奧妙的道為根本，以節約儉省的生活態度為大要，說是堅硬的容易毀壞，銳利的容易折損。對物常常寬容，對人無所削奪，就可算是最高的思想境界了。

　　關尹和老聃，真是自古以來最為博大的真人啊！

　　【原文】

　　芴漠無形(1)，變化無常，死與生與(2)，天地並與(3)，神明往與！芒乎何之(4)，忽乎何適(5)，萬物畢羅(6)，莫足以歸，古之道術有在於是者，莊周聞其風而悅之。以謬悠之說(7)，荒唐之言(8)，無端崖之辭(9)，時恣縱而不儻(10)，不以觭見之也(11)，以天下為沈濁(12)，不可與莊語(13)，以卮言為曼衍(14)，以重言為真(15)，以寓言為廣(16)。獨與天地精神往來而不敖倪於萬物(17)，不譴是非(18)，以與世俗處。其書雖瑰瑋而連犿無傷也(19)。其辭雖參差而詭可觀(20)。彼其充實不可以已(21)，上與造物者遊(22)，而下與外死生、無終始者為友(23)。其於本也(24)，弘大而辟(25)，深閎而肆(26)；其于宗也，可謂稠適而上遂矣(27)。雖然，其應于化而解於物也(28)，其理不竭(29)，其來不蛻(30)，芒乎昧乎(31)，未之盡者。

　　【譯文】

　　虛空寧寂沒有形跡，變化萬千沒有定規，無所謂死無所謂生啊，跟天地共存啊，跟神明交往啊！恍恍惚惚往什麼地方而去，又惚惚恍恍從什麼地方而來，萬物全都囊括於內，卻沒有什麼去處足以作為最後的歸宿。古時候的道術確實包含上述方面的內容，莊周聽聞這方面的內容並且熱衷於這方面的活動。他用虛空悠遠的話語，擴大誇張的談論，沒有邊際的言辭，時時縱任發揮卻不偏執拘滯，從不靠標榜異端來顯示自己的觀點。他認為天下人沉湎於物欲而不知覺醒，不能夠跟他們端莊不苟地討論問題，因而用隨順無心的言辭不受拘束地隨意鋪陳，用先輩聖哲的話語讓人信以為真，用婉曲的寄寓的文辭來拓展自己的胸臆。他獨自跟博大的天地和玄妙的精神來往卻又不傲視於萬物，不追問是非曲折，而是與世俗相處。他的著述雖然雄奇偉異卻宛轉連綴不失宏旨，他的言辭雖然變化不定卻妙趣橫生引人入勝。他內心充實因而行文不能自已，上與天地結伴而遊，下跟棄置死生，不知終始的得道之人交為朋友。他對於道的闡釋，宏大而又通達，深遠而又縱放；他對於道的探討，可以說是諧和適宜而且達到了最高的境界。即使如此，在順應事物的變化和分解事物的實情方面，他所闡述的道理是那麼無窮無盡，他所建立的學說宗于本源脈絡清楚，多麼窈冥深邃啊，不可能完全洞悉其中的奧妙。

　　【原文】

　　惠施多方(1)，其書五車(2)，其道舛駁(3)，其言也不中(4)。厤物之意(5)，曰：「至大無外，謂之大一；至小無內，謂之小一(6)。無厚，不可積也，其大千里(7)。天與地卑，山與澤平(8)。日方中方睨，物方生方死(9)。大同而與小同異，此之謂小同異；萬物畢同畢異，此之謂大同異(10)。南方無窮而有窮(11)，今日適越而昔來(12)。連環可解也(13)。我知天下之中央，燕之北越之南是也(14)。泛愛萬物，天地一體也。」

　　惠施以此為大(15)，觀於天下而曉辯者(16)，天下之辯者相與樂之：卵有毛(17)；雞三足(18)；郢有天下(19)；犬可以為羊(20)；馬有卵(21)；丁子有尾(22)；火不熱(23)；山出口(24)，輪不蹍地(25)；目不見(26)；指不至(27)，至不絕；龜長於蛇(28)；矩不方，規不可以為圓(29)；鑿不圍枘(30)；飛鳥之景未嘗動也(31)；鏃矢之疾而有不行不止之時(32)；狗非犬(33)；黃馬驪牛三(34)；白狗黑(35)；孤駒未嘗有母(36)；一尺之捶，日取其半，萬世不竭(37)。辯者以此與惠施相應，終身無窮。

　　桓團、公孫龍辯者之徒(38)，飾人之心(39)，易人之意(40)，能勝人之口，不能服人之心，辯者之囿也(41)。惠施日以其知與人之辯(42)，特與天下之辯者為怪(43)，此其柢也(44)。

　　然惠施之口談(45)，自以為最賢，曰：「天地其壯乎(46)！」施存雄而無術(47)。南方有倚人焉曰黃繚(48)，問天地所以不墜不陷，風雨雷霆之故。惠施不辭而應，不慮而對，遍為萬物說，說而不休，多而無已，猶以為寡，益之以怪(49)。以反人為實而欲以勝人為名，是以與眾不適也。弱于德，強於物(50)，其塗隩矣(51)。由天地之道觀惠施之能，其猶一蚊一虻之勞者也。其于物也何庸(52)！夫充一尚可曰愈(53)，貴道幾矣(54)！惠施不能以此自寧(55)，散於萬物而不厭，卒以善辯為名。惜乎！惠施之才，駘蕩而不得(56)，逐萬物而不反(57)；是窮響以聲(58)，形與影競走也(59)，悲夫！

　　【譯文】

　　惠施懂得許多方面的學問，他的著述多達五車，但他的學說卻乖背雜亂，他的言談也多偏頗不當。他觀察分析事物的要理，說：「大到極點的東西已無外圍可言，稱之為『大一』；小到極點的東西已無所包容，稱之為『小一』。沒有厚度的平面，不可能累積而成體積，但卻可以無限擴展以至很遠很遠。從整個宇宙的角度看天與地都是低的，山峰與湖澤都是平的。太陽剛剛正中就同時開始偏斜，各種物類剛剛產生就同時意味著走向死亡。萬物有類別的共同點和種屬的共同點的差異，這叫做『小同異』；萬物有完全相同的共性和個別事物完全不同的特點的差異，這叫做『大同異』。南方可以是無窮盡的但南方也可能是有盡頭的，今天到越國去又可以說成是昨天來到了越國。連環本不可解但又可說是無時無刻不在銷解。我知道天下的中心部位，可以說是在燕國的北邊也可說是在越國的南方。廣泛地愛護各種物類，因為天地間本來就是沒有區別的整體。」

　　惠施認為上述看法是最為博大的了，遊觀天下並曉諭各處善辯的人，天下一切喜好爭辯的人無不相互津津樂道：卵裡面可以說是存在著毛；雞的腳可以數出三隻；郢都內就存在著天下；狗也可命名為羊，馬能夠說是卵生的；蝦蟆可以說是長有尾巴；火本身並沒有熱感；山中的回音證明大山也生出了口；車輪永遠不會著地；眼睛也可說缺乏看視的能力；指認外物永遠達不到事物的實際，即使達到實際也會無窮無盡；烏龜可能比蛇還長；角尺不能畫出方形，圓規也不能用來畫圓；具體的榫眼與榫頭不會完全地吻合；飛鳥的身影也可說不曾有過移動；飛逝而去的箭頭有停留、也有不曾停歇的時刻；小狗可以不是狗；黃馬、黑牛的稱謂可以數落出三個；白狗也可以叫它黑狗；稱作孤駒應該說它不曾有過母親；一尺長的棍棒，每天截取一半，一萬年也分截不完。喜好爭辯的人們用上述命題跟惠施相互辯論，一輩子沒完沒了。

　　桓團、公孫龍等善辯之流，蒙蔽人們的思想，改變人們的心意，能夠堵住別人的嘴，卻不能折服人心，這就是辯者的局限。惠施每天用其心智跟人辯論，獨自跟天下的辯者製造出這麼多奇談怪論，而上述就是他們論爭的大體情況。

　　不過惠施的口總是說個沒完，自以為最有才氣，說：「天地偉大啊！」他實在是心存壓倒他人的雄心而又不真正懂得道術。南方有個奇異的人名叫黃繚，向他詢問天為什麼不會墜落、地為什麼不會塌陷，詢問風雨雷霆形成的原因。惠施一點也不謙遜立即回應，不加思索地就作出答覆，廣泛闡述事物的規律與原理，說起來絮絮不絕，話多而無休止，還認為說得太少，把許多奇異的東西也添加進去。他處處違反人的實情，卻一心求取超人的名聲，因此他總是跟眾人不合適宜。他內心修養十分薄弱，而追逐外物的欲念卻又十分強烈，他所走的道路真是彎曲狹窄的哩。用陰陽交構化育萬物的道術來考察惠施的能耐，不過就像是一隻蚊虻在徒勞地嗡嗡作響。他的言論對於萬物有什麼用處！不過充分瞭解事理的某一部分還是可以說十分突出的，如果能夠尊崇於道也就接近於道術了！惠施不能夠在這方面安下心來認真下點功夫，離散心神於外界事物又從不知道倦怠，最終只不過得到善辯的美稱。可惜啊！惠施的才氣，放蕩不羈而無所獲，馳逐於外物而不知返歸本真，這就像用聲音來遏止回聲，又像是為了使身形擺脫影子而拼命地奔跑，實在是可悲啊！

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