走到人生邊上人生的價值

人生的價值

　　人生一世，為的是什麼？

　　按基督教的說法，人生一世是考驗。人死了，好人的靈魂升天。不好不壞又好又壞的人，靈魂受到了該當的懲罰，或得到充分的淨化之後，例如經過煉獄裡的燒煉，也能升天。大凶大惡，十惡不赦的下地獄，永遠在地獄裡燒。我認為這種考驗不公平。人生在世，遭遇不同，天賦不同。有人生在富裕的家裡，又天生性情和順，生活幸運，做一個好人很現成。若處境貧困，生性頑劣，生活艱苦，墮落比較容易。若說考驗，就該像入學考試一樣，同等的學歷，同樣的題目，這才公平合理。

　　佛家輪回之說，說來也有道理。考驗一次不夠，再來一次。但因果之說，也使我困惑。因因果果，第一個因是什麼呢？人生一世，難免不受人之恩，或有惠於人，又造成新的因果，報來報去，沒完沒了。而且沒良心的人，受惠於人，只說是前生欠我。輕率的人，想做壞事，只說反正來生受罰，且圖眼前便宜。至於上刀山、下油鍋等等酷刑，都是難為肉體的。當然，各種宗教的各種說法，我都不甚理解。不過，我尊重一切宗教。但宗教講的是來世，我只是愚昧而又渺小的人，不能探索來世的事。我只求知道，人在這個世界上，生活了一輩子，能有什麼價值。

　　天地生人，人為萬物之靈。神明的大自然，著重的該是人，不是物；不是人類創造的文明，而是創造人類文明的人。只有人類能懂得修煉自己，要求自身完善。這也該是人生的目的吧！

　　堅信「人死了，什麼都沒有了」的聰明朋友們，他們所謂「什麼都沒有了」，無非斷言人死之後，靈魂也沒有了。至於人生的價值，他們倒並未否定。不是說，「留下些聲名」嗎？這就是說，能留下的是身後之名。但名與實是不相符的。「一將成名萬骨枯」。但戰爭中奉獻生命的「無名英雄」更受世人的崇敬與愛戴，我國首都天安門廣場上，正中不是有「人民英雄紀念碑」嗎？歐洲許多國家，總把紀念「無名英雄」的永不熄滅的聖火，設在大教堂的大門正中，瞻仰者都深懷感念，駐足致敬。我們人世間得到功勳的人，都賴有無數默默無聞的人，為他們作出貢獻。默默無聞的老百姓，他們活了一輩子，就毫無價值嗎？從個人的角度看，他們自己沒有任何收穫，但是從人類社會集體的角度看，他們的功績是歷代累積的經驗和智慧。人類的文明是社會集體共同造成的。況且身後之名，又有什麼價值呢？聲名顯赫的人，死後沒多久，就被人淡忘了。淡忘倒也罷了，被不相識、不相知的人說長道短，甚至戲說、惡搞，沒完沒了，死而有知，必定不會舒服。聲名，活著也許對自己有用，死後只能被人利用了。

　　聰明的年輕朋友們，堅信人死了什麼都沒有了，至多只能留下些名氣。那麼，默默奉獻的老實人，以及所有死後沒有留下名氣的人，活了一輩子，就是沒有價值的了！有名的，只是絕少數；無名的倒是絕大多數呢。無怪活著的人一心要爭求身後之名了！一代又一代的人，從生到死、辛辛苦苦、忙忙碌碌，只為沒有求名，或沒有成名，只成了毫無價值的人！反而不如那種自炒自賣、欺世盜名之輩了！這種價值觀，太不合理了吧？

　　匹夫匹婦，各有品德。為人一世，都有或多或少的修養。俗語：「公修公得，婆修婆得，不修不得」。「得」就是得到的功德。有多少功德就有多少價值。而修來的功德不在肉體上而在靈魂上。所以，只有相信靈魂不滅，才能對人生有合理的價值觀，相信靈魂不滅，得是有信仰的人。有了信仰，人生才有價值。

　　其實，信仰是感性的，不是純由理性推斷出來的。人類天生對大自然有敬畏之心。統治者只是借人類對神明的敬畏，順水推舟，因勢利導，為宗教定下了隆重的儀式，借此維護統治的力量。其實虔信宗教的，不限於愚夫愚婦。大智大慧、大哲學家、大科學家、大文學家等信仰上帝的虔誠，遠勝於愚夫愚婦。例如博學多識的約翰生博士就是非常虔誠的基督徒。創作《堂吉訶德》的塞萬提斯，在戰役中被俘後，「三位一體」教會出了絕大部分贖金把他贖回。他去世後，他的遺體，埋在「三位一體」修道院的墓園裡（參看Juan Luis Alborg《西班牙文學史》第二冊第二章，Gredos書店1981年馬德裡版）。修道院的墓園裡，絕不會容納異教徒的遺體；必定是宗教信仰相同的人，才願意死後遺體相守在一起。

　　據說，一個人在急難中，或困頓苦惱的時候，上帝會去敲他的門——敲他的心扉。他如果開門接納，上帝就在他心上了，也就是這個人有了信仰。一般人的信心，時有時無，若有若無，或是時過境遷，就淡忘了，或是有求不應，就懷疑了。這是一般人的常態。沒經鍛煉，信心是不會堅定的。

　　在人生的道路上，如一心追逐名利權位，就沒有餘暇顧及其他。也許到臨終「迴光返照」的時候，才感到悔慚，心有遺憾，可是已追悔莫及，只好飲恨吞聲而死。一輩子鍛煉靈魂的人，對自己的信念，必老而彌堅。

　　一個人有了信仰，對人生才能有正確的價值觀。如果說，人死了什麼都沒有了，只能留下些名聲，或留下一生的貢獻，那就太不公平了。沒有名氣的人呢？欺世盜名的大師，聲名倒大得很呢！假如是殘疾人，或疾病纏身的人，能有什麼貢獻？他們都沒價值了？

　　英國大詩人彌爾頓（John Milton, 1608-1674）四十四歲雙目失明，他為自己的失明寫了一首十四行詩，大意我撮述如下。他先是怨苦：還未過半生，已失去光明，在這個茫茫黑暗的世界上，他唯有的才能無從發揮，真是死一般的難受；他雖然一心要為上帝效勞，卻是力不從心了。接下，「忍耐之心」立即予以駁斥：「上帝既不需要人類的效勞，也不需要他賦與人類的才能。誰最能順從他的駕禦，就是最出色的功勞。上帝是全世界的主宰。千千萬萬的人，無休無止地聽從著他的命令，在陸地上奔波，在海洋裡航行。僅僅站著恭候的人，同樣也是為上帝服務。」這首詩也適用於疾病纏身的人。如果他們順從天意，承受病痛，同樣是為上帝服務，同樣是功德，因為同樣是鍛煉靈魂，在苦痛中完善自己。

　　佛家愛說人生如空花泡影，一切皆空。佛家否定一切，唯獨對信心肯定又肯定。「若複有人……能生信心……乃至一念生淨信者……得無量福德……若複有人於此經中受持，乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼……」（《金剛般若波羅密經》）。為什麼呢？因為我佛無相，非但看不見，也無從想像。能感悟到佛的存在，需有「宿根」「宿慧」，也就是說，需有經久的鍛煉。如能把信仰傳授於人，就是助人得福，功德無量。

　　基督教頌揚信、望、愛三德。有了信仰，相信靈魂不死，就有永生的希望。有了信仰，上帝就在他心裡了。上帝是慈悲的，心上有上帝，就能博愛眾庶。

　　蘇格拉底堅信靈魂不滅，堅信絕對的真、善、美、公正等道德概念。他堅持自己的信念，寧願飲鴆就義，不肯苟且偷生。因信念而選擇死亡，歷史上這是第一宗，被稱為僅次於基督之死。

　　蘇格拉底到死很從容，而耶穌基督卻是承受了血肉之軀所能承受的最大痛苦。他不能再忍受了，才大叫一聲，氣絕身亡。我讀《聖經》到這一句，曾想，他大叫一聲的時候，是否失去信心了？但我立即明白，大叫一聲是表示他已忍無可忍了，他也隨即氣絕身亡。為什麼他是救世主呢？並不因為他能變戲法似的把水變成酒，把一塊麵包變成無數麵包，也並不因為他能治病救人，而是因為他證實了人是多麼了不起，多麼偉大，雖然是血肉之軀，能為了信仰而承受這麼大的痛苦。他證實了人生是有意義的，有價值的。耶穌基督是最偉大的人，百分之百的克制了肉體。他也立即由人而成神了。

　　我站在人生邊上，向後看，是要探索人生的價值。人活一輩子，鍛煉了一輩子，總會有或多或少的成績。能有成績，就不是虛生此世了。向前看呢，再往前去就離開人世了。靈魂既然不死，就和靈魂自稱的「我」，還在一處呢。

　　這個世界好比一座大熔爐，燒煉出一批又一批品質不同而且和原先的品質也不相同的靈魂。有關這些靈魂的問題，我能知道什麼？我只能胡思亂想罷了。我無從問起，也無從回答。孔子曰：「未知生，焉知死」（《先進十一》），「不知為不知」，我的自問自答，只可以到此為止了。

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