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卷六 灤陽消夏錄六(2)


  南皮許南金先生,最有膽。在僧寺讀書,與一友共榻,夜半,見北壁燃雙炬。諦視,乃一人面出壁中,大如箕,雙炬其目光也。友股栗欲死,先生披衣徐起曰:「正欲讀書,苦燭盡,君來甚善。」乃攜一冊背之坐,誦聲琅琅。未數頁,目光漸隱,拊壁呼之,不出矣。又一夕如廁,一小童持燭隨,此面突自地湧出,對之而笑,童擲燭僕地。先生即拾置怪頂,曰:「燭正無台,君來又甚善。」怪仰視不動,先生曰:「君何處不可往,乃在此間?海上有逐臭之夫,君其是乎?不可辜君來意。」即以穢紙試其口。怪大嘔吐,狂吼數聲,滅燭而沒。自是不復見。先生嘗曰:「鬼魅皆真有之,亦時或見之。惟檢點生平,無不可對鬼魅者,則此心自不動耳。」

  戴東原言,明季有宋某者,蔔葬地,至歙縣深山中。日薄暮,風雨欲來,見崖下有洞,投之暫避,聞洞內人語曰:「此中有鬼,君勿入。」問:「汝何以入?」曰:「身即鬼也。」宋請一見,曰:「與君相見,則陰陽氣戰,君必寒熱小不安,不如君癎火自衛,遙作隔座談也。」宋問:「君必有墓,何以居此?」曰:「吾神宗時為縣令,惡仕宦者貨利相攘,進取相軋,乃棄職歸田。歿而祈於閻羅,勿輪回人世,遂以來生祿秩,改注陰官。不虞幽冥之中,相攘相軋,亦複如此,又棄職歸墓。墓居群鬼之間,往來囂雜,不勝其煩,不得已避居於此。雖淒風苦雨,蕭索難堪,較諸宦海風波,世途機阱,則如生忉利天矣。寂曆空山,都忘甲子,與鬼相隔者,不知幾年,與人相隔者,更不知幾年。自喜解脫萬緣冥心造化,不意又通人跡,明朝當即移居。武陵漁人,勿再訪桃花源也。」語訖,不復酬對,問其姓名,亦不答。宋攜有筆硯,因濡墨大書「鬼隱」兩字於洞口而歸。

  陽曲王近光言,冀甯道趙公孫英有兩幕友,一姓喬,一姓車,合雇一騾轎回籍。趙公戲以其姓作對曰:「喬,車二幕友,各乘半轎而行。」恰皆轎之半字也。時署中召仙,即舉以請對,乩判曰:「此是實人實事,非可強湊而成。」越半載,又召仙乩,忽判曰:「前對吾已得之矣:『盧、馬兩書生,共引一驢而走。』」又判曰:「四日後,辰巳之間,往南門外候之。」至期遣役偵視,果有盧、馬兩生,以一驢負新科墨卷,赴會城出售。趙公笑曰:「巧則誠巧,然兩生之受侮深矣。」此所謂箭在弦上,不得不發,雖仙人亦忍俊不禁也。

  先祖有莊,曰廠裡,今分屬從弟東白家。聞未析箸時,場中一柴垛,有年矣。雲狐居其中,人不敢犯。偶佃戶某,醉臥其側,同輩戒勿觸仙家怒。某不聽,反肆詈。忽聞人語曰:「汝醉,吾不較,且歸家睡可也。」次日詣園守瓜,其婦擔飯來饁,遙望團焦中,一紅衫女子與夫坐,見婦驚起,倉卒逾垣去。婦故妒悍,以為夫有外遇也,憤不可忍,遽以擔痛擊。某百曰不能自明,大受棰楚。婦手倦稍息,猶喃喃毒詈。忽聞樹梢大笑聲,方知狐戲報之也。

  吳惠叔言,其鄉有巨室,惟一子,嬰疾甚劇。葉天士診之曰:「脈現鬼證,非藥石所能療也。」乃請上方山道士建醮。至半夜,陰風颯然,壇上燭光俱黯碧,道士橫劍瞑目,若有所睹。既而拂衣竟出,曰:「妖魅為厲,吾法能祛。至夙世冤愆,雖有解釋之法,其肯否解釋,仍在本人。若倫紀所關,事幹天律,雖綠章拜奏,亦不能上達神霄。此祟乃汝父遺一幼弟。汝兄遺二孤侄,汝蠶食鯨吞幾無餘瀝,又焭焭孩稚視若路人,至饑飽寒溫,無可告語,疾痛痾癢,任其呼號。汝父茹痛九泉,訴於地府,冥官給牒,俾取汝子以償冤。吾雖有術,只能為人祛鬼,不能為子驅父也。」果其子不久即逝,後終無子。竟以侄為嗣。

  護持寺在河間東四十裡,有農夫于某,家小康。一夕,於外出,劫盜數人從屋簷躍下,揮巨斧破扉,聲丁丁然。家惟婦女弱小,伏枕戰慄,聽所為而已。忽所畜二牛,怒吼躍入,奮角與盜鬥,梃刃交下,鬥愈力。盜竟受傷,狼狽去。蓋乾隆癸亥,河間大饑,畜牛者不能芻秣,多鬻于屠市。是二牛至屠者門,哀鳴伏地不肯前,於見而心惻,解衣質錢贖之,忍凍而歸。牛之效死固宜。惟盜在內室,牛在外廄,牛何以知有警?且牛非矯捷之物,外扉堅閉,何以能一躍逾牆?此必有使之者矣。非鬼神之為而誰為之?此乙丑冬在河間歲試,劉東堂為餘言。東堂即護持寺人,雲親見二牛,各身披數刃也。

  芝稱瑞草,然亦不必定為瑞。靜海元中丞在甘肅時,署中生九芝,因以自號,然不久即罷官。舅氏安公五占,停柩在室,忽柩上生一芝,自是子孫式微。今已無齠齔。蓋禍福將萌,氣機先動,非常之兆,理不虛來,第為休為咎,不能預測耳。先兄晴湖則曰:「人知兆發於鬼神,而人事應之;不知實兆發於人事,而鬼神應之。亦未始不可預測也。」

  大學士伍公彌泰言,向在西藏,見懸崖無路處,石上有天生梵字大悲咒,字字分明,非人力所能,亦非人跡所到。當時曾舉其山名,梵音難記,今忘之矣。公一生無妄語,知確非虛構。天地之大,無所不有。宋儒每於理所無者,即斷其必無,不知無所不有,即理也。

  喇嘛有兩種,一曰黃教,一曰紅教,各以其衣別之也。黃教講道德,明因果,與禪家派別而源同。紅教則惟工幻術。理蕃院尚書留公保住言,駐西藏時,曾忤一紅教喇嘛,或言登山時必相報,公使肩輿鳴騶先行,而陰乘馬隨其後。至半山,果一馬躍起,壓肩輿上,碎為碌粉。此留公自言之。曩從軍烏魯木齊時,有失馬者,一紅教喇嘛,取小木橙,咒良久,忽反復折轉,如翻桔槔。使失馬者遂行,至一山谷,其馬在焉。此餘親睹之。考西域吞刀吞火之幻人,自前漢已有,此蓋其相傳遺術,非佛氏本法也。故黃教謂紅教曰魔,或曰是即波羅門,佛經所謂邪師外道者也。似為近之。

  巴里坤辟展烏魯木齊諸山,皆多狐,然未聞有祟人者。惟根克忒有小兒夜捕狐,為一黑影所撲,墮山崖傷足。皆曰狐為妖。此或膽怯目眩,非狐為妖也。大抵自突厥回鶻以來,即以弋獵為事,今日則投荒者、屯戍者、辟墾者、出塞覓食者,搜岩剔穴,採捕尤多。狐恒見傷夷,不能老壽,故不能久而為魅歟?抑僻在荒徼,人已不知導引煉形術,故狐亦不知歟?此可見風俗必有所開,不開則不習;人情沿于所習,不習則不能。道家化性起偽之說,要不為無見。姚安公謂滇南僻郡,鬼亦癤良,即此理也。

  副都統劉公鑒言,曩在伊犁,有善扶乩者,其神自稱唐燕國公張說,與人唱和詩文,錄之成帙。性嗜飲,每降壇必焚紙錢,而奠以大白。不知龍沙蔥雪之間,燕公何故而至是。劉公誦其數章,詞皆淺陋,殆打油釘鉸之流。客死冰天,遊魂不返,託名以求食歟?

  裡人張某,深險詭譎,雖至親骨肉,不能得其一實語。而口舌巧捷,多為所欺,人號曰「禿項馬」。馬禿項為無鬃,鬃蹤同音,言其恍惚閃爍,無蹤可覓也。一日,與其父夜行迷路,隔隴見數人圍坐,呼問當何向,數人皆應曰:「向北。」因陷深淖中。又遙呼問之,皆應曰:「轉東。」乃幾至滅頂。蹩躄泥塗,困不能出,聞數人拊掌笑曰:「禿項馬,爾今知妄語之誤人否?」近在耳畔,而不睹其形,方知為鬼所紹也。

  妖由人興,往往有焉。李雲舉言,一人膽至怯,一人欲戲之。其奴手黑如墨,使藏於室中,密約曰:「我與某坐月下,我驚呼有鬼,爾即從窗隙伸一手。」屆期呼之,突一手探出,其大如箕,五指挺然如舂杵。賓主俱驚,僕眾嘩曰:「此其真鬼耶?」秉炬持杖入,則奴昏臥於壁角,救之蘇,言暗中似有物,以氣噓我,我即迷悶。族叔楘庵言:「二人同讀書佛寺,一人燈下作縊鬼狀,立於前,見是人驚怖欲絕,急呼:『是我,爾勿畏!』是人曰:『固知是爾,爾背後何物也?』回顧乃一真縊鬼。蓋機械一萌,鬼遂以機械之心,從而應之。」斯亦可為螳螂黃雀之喻矣。

  余八九歲時,在從舅實齋安公家,聞蘇丈東皋言,交河某令蝕官帑數千,使其奴齎還。奴半途以黃河覆舟報,陰遣其重台攜歸。重台又竊以北上,行至兗州,為盜所劫殺。從舅咋舌曰:「可畏哉!此人之所為,而鬼神之所為也。夫鬼神豈必白晝現形,左懸業鏡,右持冥籍,指揮眾生,輪回六道,而後見善惡之報哉?此足當森羅鐵榜矣。」蘇丈曰:「令不竊貲,何至為奴幹沒?奴不幹沒,何至為重台效尤?重台不效尤,何至為盜屠掠?此仍人之所為,非鬼神之所為也。如公所言是,令當受報,故遣奴竊貲;奴當受報,故遣重台效尤;重台當受報,故遣盜屠掠。鬼神既遣之報,人又從而報之,不已顛乎?」從舅曰:「此公無礙之辯才,非正理也。然存公之說,亦足於相隨波靡之中,勸人以自立。」

  劉乙齋廷尉為禦史時,嘗租西河沿一宅。每夜有數人擊柝聲,琅琅徹曉,其轉更攢點,一一與譙鼓相應。視之則無形,聒耳至不得片刻睡。乙齋故強項,乃自撰一文,指陳其罪,大書黏壁以驅之。是夕遂寂。乙齋自詫不減昌黎之驅鱷也。餘謂:「君文章道德,似尚未敵昌黎,然性剛氣盛,平生尚不作曖昧事,故敢悍然不畏鬼。又拮据遷此宅,力竭不能再徙,計無複之,惟有與鬼以死相持。此在君,為困獸猶鬥;在鬼,為窮寇勿狐追耳。君不記《太平廣記》載周書記與鬼爭宅,鬼憚其木強而去乎?」乙齋笑擊餘背曰:「魏收輕薄哉,然君知我者。」


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