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卷三百七十 精怪三


  雜器用:國子監生 姚司馬 崔 玨 張秀才 河東街吏 韋協律兄 石從武 姜修 王屋薪者

  國子監生

  元和中,國子監學生周乙者,嘗夜習業。忽見一小兒,鬅鬙頭,長二尺余,滿頸碎光如星,熒熒可惡。戲弄筆硯,紛紜不止。學生素有膽,叱之稍卻。複傍書案,因伺其所為。漸逼近,乙因擒之。踞坐哀求,辭頗苦切。天將曉。覺如物折聲。視之,乃弊木構也,其上黏粟百餘粒。(出《酉陽雜俎》)

  姚司馬

  姚司馬寄居邠州,宅枕一溪。有二小女,常戲釣溪中,未嘗有獲。忽撓竿,各得一物,若鱣者而毛,若鱉者而腮。其家異之,養于盆池。經夕,二女悉患精神恍惚。夜常明炷,對作戲。染藍涅皂,未嘗暫息,然莫見其所取也。時楊元卿在邠州,與姚有舊。姚因從事邠州。又曆半年,女病彌甚。其家嘗張燈戲錢,忽見二小手出燈影下。大言曰,乞一錢。家或唾之。又曰:「我是汝家女婿,何敢無禮?」一稱烏郎。一稱黃郎,後常與人家狎昵。楊元卿知之,因為求上都僧瞻。瞻善鬼神部,持念,治病魅者多著效。瞻至姚家,標釭界繩,印手敕劍,召之。後設血食盆酒於界外。中夜,有物如牛,鼻於酒上。瞻乃匿劍,蹝步大言,極力刺之。其物匣刃而步,血流如注。瞻率左右,明炬索之,跡其血,至後宇角中,見若烏革囊,大可合簣,喘若韝橐。蓋烏郎也。遂毀薪焚殺之,臭聞十餘裡,一女即愈。自是風雨夜,門庭聞啾啾。次女猶病。瞻因立於前,舉代折羅叱之。女恐怖叩額。瞻偶見其衣帶上有一皂袋子,因令侍奴婢解視之,乃小龠也。遂搜其服玩,龠勘得一簣,簣中悉是喪家搭帳衣,衣色唯黃與皂耳。瞻假將滿,不能已其魅,因歸京。逾年,姚罷職入京,先詣瞻,為加功治之。涉旬,其女臂上腫起如漚,大如瓜。瞻禁針刺,出血數合,竟差。(出《酉陽雜俎》)

  崔玨

  元和中,博陵崔玨者,自汝鄭來,僑居長安延福裡。常一日,讀書牖下。忽見一童,長不盡尺,露發衣黃,自北垣下,趨至榻前,且謂玨曰:「幸寄君硯席。可乎?」玨不應。又曰:「我尚壯,願備指使,何見拒之深耶?」玨又不顧。已而上榻。躍然拱立。良久,於袖中出一小幅文書,致玨前,乃詩也。細字如粟,曆然可辨。詩曰:「昔荷蒙恬惠,尋遭仲叔投。夫君不指使,何處覓銀鉤。」覽訖,笑而謂曰:「既願相從,無乃後悔耶?」其僮又出一詩,投於幾上。詩曰:「學問從君有,詩書自我傳。須知王逸少,名價動千年。」又曰:「吾無逸少之藝,雖得汝,安所用?」俄而又投一篇曰:「能令音信通千里,解致龍蛇運八行。惆悵江生不相賞,應緣自負好文章。」玨戲曰:「恨汝非五色者。」其僮笑而下榻,遂趨北垣,入一穴中。玨即命僕發其下,得一管文筆。玨因取書,鋒銳如新,用之月餘。亦無他怪。(出《宣室志》)

  張秀才

  東都陶化裡,有空宅。大和中,張秀才借得肄業,常忽忽不安。自念為男子,當抱慷慨之志,不宜恇怯以自軟。因移入中堂以處之。夜深欹枕,乃見道士與僧徒各十五人,從堂中出。形容長短皆相似,排作六行。威儀容止,一一可敬。秀才以為靈仙所集,不敢惕息,因佯寢以窺之。良久,別有二物,輾轉於地。每一物各有二十一眼,內四眼,剡剡如火色。相馳逐,而目光眩轉,砉剨有聲。逡巡間,僧道三十人,或馳或走,或東或西,或南或北。道士一人,獨立一處,則被一僧擊而去之。其二物周流於僧道之中。未嘗暫息。如此爭相擊搏,或分或聚。一人忽叫雲:「卓絕矣!」言竟,僧道皆默然而息。乃見二物相謂曰:「向者群僧與道流,妙法絕高,然皆賴我二物,成其教行耳。不然,安得稱卓絕哉?」秀才乃知必妖怪也,因以枕而擲之。僧道三十人與二物,一時驚走,曰:「不速去,吾輩且為措大所 辱也。」遂皆不見。明日,搜尋之,於壁角中得一敗囊,中有長行子三十個,並骰子一雙耳。( 出《宣室志》)

  河東街吏

  開成中,河東郡有吏,常中夜巡警街路。一夕天晴月朗,乃至景福寺前。見一人俯而坐,交臂擁膝,身盡黑,居然不動。吏懼,因叱之。其人俯而不顧。叱且久,即樸其首。忽舉視,其面貌及異。長數尺,色白而瘦,狀甚可懼,吏初驚僕於地,久之,稍能起。因視之,已亡見矣。吏由是懼益甚,即馳歸,具語於人。其後因重構景福寺門,發地,得一漆桶,凡深數尺,上有白泥合其首,果街吏所見。(出《宣室志》)

  韋協律兄

  太常協律韋生,有兄甚凶,自雲平生無懼憚耳,聞有凶宅,必往獨宿之。其弟話于同官,同官有試之者。且聞延康東北角有馬鎮西宅,常多怪物,因領送其宅。具與酒肉,夜則皆去,獨留之于大池之西孤亭中宿。韋生以飲酒且熱,袒衣而寢。夜半方寤,乃見一小兒,長可尺餘,身短腳長,其色頗黑,自池中而出,冉冉前來,循階而上,以至生前,生不為之動。乃言曰:「臥者惡物,直又顧我耶?」乃繞床而行。須臾,生回枕仰臥,乃覺其物上床,生亦不動。逡巡,覺有兩個小腳,緣於生腳上,冷如水鐵,上徹於心,行步甚遲。生不動,候其漸行上,及於肚,生乃遽以手摸之,則一古鐵鼎子,已欠一腳矣。遂以衣帶系之於床腳,明旦,眾看之,具白其事。乃以杵碎其鼎,染染有血色。自是人皆信韋生之凶,而能絕宅之妖也。(出《玄怪錄》)

  石從武

  開成中,桂林裨將石從武,少善射,家染惡疾,長幼罕有全者。每深夜,見一人自外來,體有光耀。若此物至,則疾者呼吟加甚,醫莫能效。從武他夕,操弓映戶,以俟其來。俄而精物複至,從武射之,一發而中,焰光星散。命燭視之,乃家中舊使樟木燈擎,已倒矣。乃劈而燔之,棄灰河中。於是患者皆愈。(出《桂林風土記》)

  姜修

  姜修者,並州酒家也。性不拘檢,嗜酒,少有醒時,常喜與人對飲。並州人皆懼其淫於酒,或揖命,多避之,故修罕有交友。忽有一客。皂衣烏帽,身才三尺,腰闊數圍,造修求酒。修飲之甚喜,乃與促席酌。客笑而言曰:「我平生好酒,然每恨腹內酒不常滿。若腹滿,則既安且樂。若其不滿,我則甚無謂矣。君能容我久托跡乎?我嘗慕君高義,幸吾人有以待之。」修曰:「子能與我同好,真吾徒也,當無間耳。」遂相與席地飲酒。客飲近三石,不醉。修甚訝之,又且意其異人,起拜之,以問其鄉閭姓氏焉,複問何道能多飲邪。客曰:「吾姓成,名德器。其先多止郊野,偶造化之垂恩,使我效用于時耳。我今既老,複自得道,能飲酒。若滿腹,可五石也。滿則稍安。」修聞此語,覆命酒飲之。俄至五石,客方酣醉,狂歌狂舞。自歎曰:「樂哉樂哉!」遂僕於地。修認極醉,令家僮扶於室內。至室客忽躍起,驚走而出。家人遂因逐之,見客誤抵一石,剨然有聲,尋不見。至曉睹之,乃一多年酒甕,已破矣。(出《瀟湘錄》)

  王屋薪者

  王屋山有老僧,常獨居一茅庵,朝夕持念,唯采藥苗及松實食之。每食後,恒必自尋溪澗以澡浴。數年在山中,人稍知之。忽一日,有道士衣敝衣,堅求老僧一宵宿止。老僧性僻,複惡其塵雜甚,不允。道士再三言曰:「佛與道不相疏,混沌已來,方知有佛。師今佛弟子,我今道弟子,何不見容一宵,陪清論耳?老僧曰:「我佛弟子也,故不知有道之可比佛也。」道士曰:「夫道者,居億劫之前,而能生天生人生萬物,使有天地,有人,有萬物,則我之道也。億劫之前,人皆知而尊之,而師今不知,即非人也。」老僧曰:「我佛恒河沙劫,皆獨稱世尊。大庇眾生,恩普天地,又豈聞道能爭衡?我且述釋迦佛世尊,是國王之子。其始也。舍王位,入雪山,乘曩劫之功,證當今之果。天上天下,唯我獨尊。故使外道邪魔,悉皆降伏。至於今日。就不聞之。爾之老君,是誰之子?何處修行?教跡之間,未聞有益,豈得與我佛同日而言?」道士曰:「老君降生於天,為此劫之道祖,始出於周。浮紫氣,乘白鹿,人孰不聞?至於三島之事。十州之景,三十六洞之神仙,二十四化之靈異,五尺童子,皆能知之。豈獨師以庸庸之見而敢蔑耶?若以爾佛,舍父逾城,受穿膝之苦,而與外道角勝,又安足道哉?以此言之,佛只是群魔之中一強梁者耳。」我天地人與萬物,本不賴爾佛而生。今無佛,必不損天地人之萬物也。千萬勿自言世尊,自言世尊,世必不尊之,無自稱尊耳。老僧作色曰:「須要此等人。設無此等。即頓空卻阿毗地獄矣。」道士大怒,伸臂而前,擬擊老僧。僧但合掌閉目。須臾,有一負薪者過,見而怪之,知老僧與道士爭佛道優劣。負薪者攘袂而呵曰:「二子俱父母所生而不養,處帝王之土而不臣,不耕而食,不蠶而衣,不但偷生於人間,複更以他佛道爭優劣耶。無居我山,撓亂我山居之人。」遂遽焚其茅庵,仗伐薪之斧,皆欲殺之。老僧驚走入地,化為一鐵錚。道士亦尋化一龜背骨,乃知其皆精怪耳。(出《瀟湘錄》)


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