清稗類鈔·婚姻類4

婚姻類4

　　◎青海蒙番婚嫁之異同

　　青海蒙古男女結婚，有媒妁，通知各該管之王公台吉與盟長，而後由坐家僧主婚。男用布帛、首飾、牲畜為聘禮，牛馬數用十六，羊必倍之，富者以次遞加。女辦嫁資，略如漢俗，惟不用箱而用牛皮包，衣飾之外，媵以牛馬駝羊。其王公台吉嫁女，或且以牧地數區贈嫁，限定年期繳還母家，不還則興訟。其結婚，必由喇嘛擇吉日，男盛飾，跨馬親迎。女家設筵以待，新娘盛妝，陪新郎上坐，劈羊肉為大臠，酒盈盆，染以朱紅。

　　啖畢，兩馬絡彩球，男女前後騎，各牽紅布一端，送迎者簇擁以去。入門，先拜坐家僧，後見翁姑及家人。別備牛皮帳，周懸紅燈，外立拒馬木，聯以紅布，新郎攜新人入，飲食傳進，隔宿以出。女族男族諸親圍坐就飲，唱野曲，靡靡可聽。必盡一日夜之歡，俟新郎新婦明晨出帳，然後散。

　　番人結婚，則異於是。男女少時同牧于山野，相悅者結為配偶，私告其父母，父母允，授男以求婚歌，授女以迎郎曲。擇日，各飾其子女，攜入山，張幕置酒，說合行聘，兩家父母拍手，引子女使歌，男唱女和，音節清越。始而緩步，舉手相招，若即若離，繼而趨數巡，相與攜手，唱愈高，行愈遠，轉入深谷而野合焉。兩家父母拍手歡呼。於深谷前後派人看守，禁人窺視，牽兩馬於谷口，以迎其子女。

　　有頃，男女攜手唱而出，騎而回，男遞哈達於女家，女遞哈達于翁姑，各解腰帶，互系一羊，牽而歸，示眾為別，略似苗民跳月之俗。苗俗先歌而後婚，番俗先婚而後歌也。歸告該管之千百戶，而後由坐家僧主婚，男用布疋、牲畜為聘，女家嫁資惟一身衣飾隨帶牲畜而已。聘定以後，男女可自相往來。婚娶之日，男家燃燈酥，高誦梵經，謂之洗帳。番女跨馬至夫家，中途遇河遇水溝，必下馬，跣而渡，相傳佛母過通天河之古例也。入帳，拜佛像，退而執役如常人，夜與家人共宿一帳。越數日，女族人至，始置酒大會親友，就席恣意飲啖，歡舞而去。聘定一年後始娶者，生子，親抱而來，數數見之，無足奇也。其娶婦易，其棄婦亦易。

　　結髮久矣，平時曾未反目，偶因小事不睦，遽相偕至曠場，各脫一鞾，望空擲之，下落，驗其向背而定離合。如兩鞾皆左向，或皆右向，則順，仍為夫婦如初。如鞾底相對，或口相對，則逆，拔佩刀於兩鞾之中，劃土為界，婦入帳，裹其所有，索牲畜如數，驅而至母家。母家不納，則插帳于鄰近，曾無幾時，帳中又聞人語矣。去之日，坦然無顧戀，即所生之兒女已成人，亦不能牽衣挽留。他日過故夫居，見新人，則反主為客，無一言相犯也。若已聘而未娶之婦，欲棄之，更易割席矣。

　　蒙古人有棄婦者，輕則憑坐家僧判決，重則告知該管王公與盟長，眾曰可棄而後棄之。

　　坐家僧者，蒙帳廷蒙古僧，番帳廷番僧，坐家諷經，奉之若神明，能延及藏僧者，同族尤敬禮之。家有喜慶，僧為主持；大疑大計，以及口角細故，皆就決焉。甚或佃戶抗租，僧往代收，則佃戶無敢抗。鄰里攘羊，僧出代索，則竊者無敢匿。其天性之畏僧，有不期然而然者。要之，藏王之令，不敵達賴、班禪，各部頭目之令，亦不敵喇嘛遠甚也。

　　◎回人婚嫁

　　回人貴族婚姻必憑煤妁。吉期，以荊笆襯花毯坐女其上，紅錦蒙頭，舁至婿家，拜翁姑如禮。三日之中，戚串鹹至，曰待喜，驗有紅，則設酒慶賀。酒名巴克遜，如紹興酒。

　　鰥男寡女，則常齊集謨罕默德之墓而禮拜之，日以婚事叩問阿渾。阿渾翻閱經典，指眾人隊內一人雲：「此人天已配定，勿誤良緣。」即以男女所戴小帽互為易之，無敢違者，是名天定。亦有男女互相慕悅逕自成婚托言父母遺屬者，是名奉遺。婚婣不避同姓，以牛酒為聘，女至婿家，婿羞澀避之，旬日乃出。

　　◎新疆纏回婚嫁

　　男子毀齒行割禮，（生四五歲割勢皮一周。）舉家稱賀。年稍長，則為朵斯。朵斯者，男女交好之辭也。配偶之制，惟同乳不婚。納采、納征，豐約視家之有無。事定，則延阿渾誦經，間立判書為信。親迎日，新婦帕頭騎馬，導以鼓吹，至婿家，誦經成禮，易恰齊把什為婦人裝束。（即雙歧髮辮也。）

　　其俗，女子於歸，無過十五齡者。年逾二十，容色摧殘，同於老婦。夫妻離異，謂之羊堆。（夫棄其妻者，家中雜物任妻取攜，妻去其夫者，室中諸物均不得取。子歸其夫，女歸其妻，離異一年之內生有子女者，夫皆承認之。）離異逾六月，始許更嫁娶，蓋冀其悔而複合也。離異三次，回律無再合之條，儻欲合者，夫妻必與他人奸宿，始允複合。其法蓋為人之輕於離異，恥之也，故婦人鮮有從一以終者。

　　◎布魯特婚嫁

　　婚姻之禮，納采親迎，皆同新疆纏回。女入門，男女對坐，以鹽水湛餅而食，猶合巹也。次日，見翁姑，家人長幼以次相謝，均交手鞠躬，曰賽拉瑪裡坤，即問安也。一夫多妻，不分嫡庶，婦多從一而終者。

　　夫妻反目，則延阿渾誦經以調之。再醮，則先兄公與叔，無兄弟則適族人，無族人始改嫁異族。財聘之弊同於市估。

　　◎西藏婚嫁

　　藏人婚姻之年齡無定限，通常為十五至二十五，而女常長於男。

　　其階級之嚴，猶遜印度。富女可嫁貧夫，貧女可妻貴族。惟王室及閥閱之家，其女不適下級人民，苟不得相當之偶，寧送其女於僧院尼庵也。

　　婚禮各級皆同，所異者，惟飲燕時之資有豐嗇耳。婚姻之始，男女家皆由父母主持。男家例聘一媒。往說于女家，如允諾，則男家即送致哈達、酒及幣等禮物。女家固辭，言其女不美不才，恐不足執箕箒。媒則盛稱新郎之善，女家乃言若不見棄，當商之親友以報命。

　　越數日，許配之言乃由媒以達於婿家，婿家乃致酒二十瓦（每瓦合二分六厘八毫。）或三十瓦於女家，女家即飲此酒，受哈達，並款戚友，將聘定之金銀、綠松石戴女首，人各贈巾一方。若不允，則酒不飲，哈達不受。中等人家之締婚，婿家恒奉女家酒約五十瓦，錢約六百盧比。（每盧比合六錢九分二厘至九錢三分一厘。）於女家之尊長及戚友亦各贈巾一方。

　　婚日，女家張大棚於門外，室之中央，置蒲團甚高，撒布麥為花，女坐其上，父母坐左右，親友等列坐，置茶酒、米粥、糖、棗果數盤。及女食畢，男女家親友扶女步行至男家，道遠則乘馬，親友各以青稞麥向女撒布，女家贈哈達於親友。送至男家，亦不行禮，直使女與婿同坐。飲茶酒，親友等各贈哈達於男女，喜則掛之於頭，亦有堆置坐前者。親友飲食畢，各攜果肉而散。翌日，男女之父母親友皆盛服，戴哈達，擁新婦出遊，訪問親友。宴三日乃止。

　　成婚後，女家即迎其女及婿歸寧。三日後，乃遣歸，並與以乳牛或犁牛一，牝牛四，小馬一，夏冬衣各二，及珠寶、絨氈、杯盤、木器，益以銀約五十兩，女伴一。凡女之親友鄰里曾受其一巾者，至是亦以一巾並一錢贈之。

　　成婚後五日，女乃易新衣而服常服，對神行小祈禱。第六日，即躬親家事。是時，女之弟或戚常伴之，過七日乃去。

　　成婚後三月，女家之人攜食物至婿家，要其女歸家省視，婿則款留之十日或十二日，乃偕往，並以衣物、酒食為贈。一月乃歸，歸時，亦贈其女及婿以衣服、珠玉。

　　貧家之結婚也，不用媒妁，男女各適所好。有多夫一妻之敝俗。男欲娶妻，先謁女之父母，陳其志願，且為訂約，得許可者，始為婿，即居於女家，為女之正夫。若有其它之男子亦欲娶此女，亦可來訂盟約，而女之副夫。三四皆如此。偶有因嫉妒而一人獨歸者，然絕少。大抵女有數夫，則數夫皆競爭於職業，務得婦之歡心。若婦欲擇定一人，則更為盟約，悉禮他夫而使之退，其一人於數夫來時所攜之金當加息償還。若女已生子，則不復為此。此殆無力娶婦者始為之。

　　又父有數子時，但為之娶一婦。長子死，則令次者繼之為夫，以次遞傳，以便共守祖之遺業而不分。此俗由康斯地傳來，其地至今猶盛行此制。若婦先長子死，或長子竟不死，諸子則終鰥耳。諸弟如與長兄永久同居，則諸弟可視長兄之妻為其妻。如與長兄分居，則不能更向長兄索資財，因應得之分已盡于此妻分內，而此婦仍得留為長兄法律上之正妻。又父或叔與其子或侄共妻，雖有之而絕少。

　　兄弟數人之共娶一妻也，其留宿，以戒指為記號。如戒指飾於大指，則為伯伴宿之日，餘悉避。如飾二指三指，則為仲為叔也，伯季皆避。倘兄弟過五人，則以左手五指續之。

　　裡塘附近之婦人，夫之多寡，以銀簪別之。每一夫，則插一枚。所生之子，兄弟等分養之。其婦合二四兄弟同居，以一家親睦為善治家，人稱其賢。

　　西藏法律，原禁同族人與在七世中之血族聯婚，然已為藏人所蔑視，彼等恒與三世或四世之血族訂婚。中如娑波及康伯二種人，婚制尤紊，兄弟可娶姊妹，侄甥可娶叔嬸或舅母，即同父異母之兄弟姊妹亦可互為嫁娶。

　　◎藏人離婚

　　藏中離婚之法律習慣，頗可研究。男子略無罪過，願與其婦偕老，而婦決欲與離，則婦應按其夫娶時所出聘金加二倍賠償，以為毀婚之罰，名曰離婚罰金，或無罪罰金。

　　若婦實無過，而願與夫偕老，惟夫則決欲與離，則夫應給其妻十二金屑，（屑乃藏語，十二金屑合九十盧比）以為離婚罰金，或曰事奉工價。按其妻由成婚日以至離婚日，每日夜各用麥六磅計算，其夫又當歸其婦以奩具之值。若離婚時已有子女，則男歸夫，女歸婦。若夫為富人，則裁判官可令其析財產之一方與此妻，以為其女衣食之資。若妻為富人，亦當有所給與於夫，以為其子衣食之資。

　　兩家訂婚約時，苟一為貴族之男，而一為平民之女，曾有明言夫婦應患難相安歡樂與共者，當離婚時，則其財產可按二人之真情與罪狀，並其匹配時彼此互贈禮物之數而分享之。若離婚出於二人之同意，則裁判官可不問二人之罪狀何如，而為之均分其財產。若奴僕之婚事，則其分合，一聽命于主人。

　　設如有一僕娶一婦，在主人之心以為此婦必能事奉其夫，乃此婦竟無用則被棄時，應得其夫所有物六分之一，而聽主人為其夫別納新婦焉。

學達書庫(xuoda.com)