女聊齋·崔鶯鶯

崔鶯鶯

　　《會真記》：貞元中，有張生者，性溫茂，美風容，內秉堅孤，非禮不可入。或朋從遊宴，擾雜其間，他人皆洶洶拳拳，若將不及，張生容順而已，終不能亂。以是年二十三未嘗近女色，知者詰之。謝而言曰：「登徒子非好色者，是有凶行。餘真好色者，而適不我值。何以言之？大凡物之尤者，未嘗不留連於心，是知其非忘情者也。」詰者識之。無幾何，張生游于蒲。蒲之東十餘裡，有僧舍曰普救寺，張生寓焉。適有崔氏孀婦，將歸長安，路出於蒲，亦止茲寺。崔氏婦，鄭女也。張出於鄭，緒其親，乃異派之從母。是歲，渾蠨薨于蒲。有中人丁文雅，不善於軍，軍人因喪而擾，大掠蒲人。崔氏之家，財產甚厚，多奴僕。旅寓惶駭，不知所托。先是，張與蒲將之黨有善，請吏護之，遂不及於難。十余日，廉使杜確將天子命以總戎節，令於軍，軍由是戢。鄭厚張之德甚，因飾饌以命張，中堂宴之。複謂張曰：「姨之孤婺未亡，提攜幼稚。不幸屬師徒大潰，實不保其身。弱子幼女，猶君之生。豈可比常恩哉！今俾以仁兄禮奉見，冀所以報恩也。」命其子，曰歡郎，可十余歲，容甚溫美。次命女：「出拜爾兄，爾兄活爾。」久之，辭疾。

　　鄭怒曰：「張兄保爾之命。不然，爾且擄矣。能複遠嫌乎？」

　　久之，乃至。常服啐容，不加新飾，垂鬟接黛，雙臉斷紅而已。顏色豔異，光輝動人。張驚，為之禮。因坐鄭旁，以鄭之抑而見也，凝睇怨絕，若不勝其體者。問其年紀。鄭曰：「今天子甲子歲之七月，終今貞元庚辰，生年十七矣。」張生稍以詞導之，不對。終席而罷。張自是惑之，願致其情，無由得也。崔之婢曰紅娘。生私為之禮者數四，乘間遂道其衷。婢果驚沮腆然而奔。張生悔之。翼日，婢複至。張生乃羞而謝之，不復雲所求矣。婢因謂張曰：「郎之言，所不敢言，亦不敢泄。

　　然而崔之姻族，君所詳也。何不因其德而求娶焉？」張曰：「餘始自孩提，性不苟合。或時紈綺間居，曾莫流盼。不為當年，終有所蔽。昨日一席間，幾不自持。數日來行忘止，食忘飽，恐不能逾旦暮，若因媒氏而娶，納采問名，則三數月間，索我於枯魚之肆矣。爾其謂我何？」婢曰：「崔之貞慎自保，雖所尊不可以非語犯之。下人之謀，固難入矣。然而善屬文，往往沉吟章句，怨慕者久之。君試為喻情詩以亂之。不然，則無由也。」張大喜，立綴《春詞》二首以授之。是夕，紅娘複至，持彩箋以授張，曰：「崔所命也。」題其篇曰《明月三五夜》。其詞曰：「待月西廂下，迎風戶半開。拂牆花影動，疑是玉人來。」張亦微喻其旨。

　　是夕，歲二月旬有四日矣。崔之東有杏花一株，攀援可逾。

　　既望之夕，張因梯其樹而逾焉。達於西廂，則戶半開矣。

　　紅娘寢於床。生因驚之。紅娘駭曰：「郎何以至？」張因紿之曰：「崔氏之箋召我也。爾為我告之。」無幾，紅娘複來，連曰：「至矣，至矣！」張生且喜且駭，必謂獲濟。及崔至，則端服嚴容，大數張曰：「兄之恩，活我之家，厚矣。

　　是以慈母以弱子幼女見托。奈何因不令之婢，致淫逸之詞：始以護人之亂為義，而終掠亂以求之。是以亂易亂，其去幾何？

　　誠欲寢其詞，則保人之奸，不義。明之於母，則背人之惠，不祥。將寄於婢僕，又懼不得發其真誠。是用托短章、願自陳啟。

　　猶懼兄之見難，是用鄙靡之詞，以求其必至。非禮之動，能不愧心。特願以禮自持。無及於亂！」言畢，翻然而逝。張自失者久之。複逾而出，於是絕望。數夕，張生臨軒獨寢，忽有人覺之。驚駭而起，則紅娘斂衾攜枕而至，撫張曰：「至矣，至矣！唾何為哉！」並枕重襲而去。張生拭目危坐久之，猶疑夢寐。然而修謹以俟。俄而紅娘捧崔氏而至。至，則嬌羞融冶，力不能運支體，曩時端莊，不復同矣。是夕，旬有八日也。斜月晶瑩，幽輝半床。張生飄飄然，且疑神仙之徒，不謂從人間至矣。有頃，寺鐘鳴，天將曉。紅娘促去。崔氏嬌啼宛轉，紅娘又捧之而去，終夕無一言。張生辨色而興，目疑曰：「豈其夢邪？」及明，睹妝在臂，香在衣，淚光熒熒然，猶瑩于茵席而已。是後又十餘日，杳不復知。張生賦《會真詩》三十韻，未畢，而紅娘適至，因授之，以貽崔氏。自是複容之。朝隱而出，暮隱而入，同安於曩所謂西廂者，兒一月矣。張生常詰鄭氏之情。

　　則曰：「我不可奈何矣」因欲就成之。無何，張生將之長安，先以情諭之。崔氏宛無難詞，然而愁怨之容動人矣。將行之再夕，不可複見，而張生遂西下。數月，複游于蒲，會于崔氏者又累月。崔氏甚工刀劄，善屬文。求索再三，終不可見。

　　往往張生自以文挑，亦不甚睹覽。大略崔之出人者，藝必窮極，而貌若不知；言則敏辯，而寡於酬對。待張之意甚厚，然未嘗以詞繼之。時愁豔幽邃，恒若不識，喜慍之容，亦罕形見。異時獨夜操琴，愁弄淒惻。張竊聽之。求之，則終不復鼓矣。以是愈惑之。張生俄以文調及期，又當西去。當去之夕，不復自言其情愁歎于崔氏之側。崔已陰知將訣矣，恭貌怡聲，徐謂張曰：「始亂之，終棄之，固其宜矣。愚不敢恨。必也君亂之，君終之，君之惠也。則歿身之誓，其有終矣。又何必深感於此行？然而君既不懌，無以奉寧。君常謂我善鼓琴，向時羞顏，所不能及。今且往矣，既君此誠。」因命拂琴，鼓《霓裳羽衣序》，不數聲，哀音怨亂，不復知其是曲也。左右皆逴欷。崔亦遽止之，投琴，泣下流連，趨歸鄭所，遂不復至。明旦而張行。明年，文戰不勝，張遂止於京。因貽書于崔，以廣其意。

　　崔氏緘報之詞，粗載於此，曰：「捧覽來問，撫愛過深。兒女之情，悲喜交集，兼惠花勝一合，口脂五寸，致耀首膏唇之飾。

　　雖荷殊恩，誰複為容！睹物增懷，但積悲歎耳。伏承便於京中就業，進修之道，固在便安。但恨僻陋之人，永以遐棄。命也如此，知複何言！自去秋已來，常忽忽如有所失。於喧嘩之下，或勉為語笑，閑宵自處，無不淚零。乃至夢寐之間，亦多感咽。

　　離憂之思，綢繆繾綣，暫若尋常。幽會未終，驚魂已斷。雖半衾如暖，而思之甚遙。一昨拜辭，倏逾舊歲。長安行樂之地，觸緒牽情。何幸不忘幽微，眷念無時。鄙薄之志，無以奉酬。

　　至於終始之盟，則固不忒。鄙昔中表相因，或同宴處。婢僕見誘，遂致私誠。兒女之心，不能自固。君子有援琴之挑，鄙人無投梭之拒。及薦寢席，義盛意深。愚陋之情，永謂終托。豈期既見君子，而不能定情致有自獻之羞，不復明侍巾幘。沒身永恨，含歎何言！倘仁人用心，俯遂幽眇，雖死之日，猶生之年。如或達士略倩，舍小從大，以先配為醜行，以要盟為可欺。

　　則當骨化形銷，丹誠不泯，因風委露，猶托清塵。存沒之誠，言盡於此。臨紙嗚咽，情不能申。千萬珍重，珍重千萬！玉環一枚，是兒嬰年所弄，寄充君子下體所佩。玉取其堅潤不渝，環取其終始不絕。兼亂絲一絢，文竹茶鹼子一枚。此數物不足見珍。意者欲君子如玉之真，弊志如環不解，沮痕在竹，愁緒縈絲。因物達情，永以為好耳。心邇身遐，拜會無期。幽憤所鐘，千里神合。千萬珍重！春風多厲，強飯為嘉。慎言自保，無以鄙為深念。」張生髮其書於所知，由是時人多聞之。所善楊巨源好屬詞，因為賦《崔娘詩》一絕雲：「清潤潘郎玉不如，中庭蕙草雪俏初。風流才子多春思，腸斷蕭娘一紙書。」河南元稹亦續生《會真詩》三十韻，詩曰：「微月透簾櫳，瑩光度碧空。遙天初縹緲，低樹漸蔥朧。龍吹過庭竹，鸞歌拂井桐。

　　羅綃垂薄霧，環響輕風。絳節隨金母，雲心捧玉童。

　　更深人悄悄，晨會雨濛濛。珠瑩光文履，花明隱繡龍。瑤釵行彩鳳，羅帔掩丹虹。言自瑤華蒲，將朝碧玉宮。因遊洛城北，偶向宋家東。戲調初微拒，柔情已暗通。低鬟蟬影動，回步玉塵蒙。轉面流花雪，登床抱綺叢。鴛鴦交頸舞，翡翠合歡籠。眉黛羞偏聚，唇朱暖更融。氣清蘭蕊馥，膚潤玉肌豐。無力慵移腕，多嬌愛斂躬。汗流珠點點，發亂綠蔥蔥。

　　方喜千年會，俄聞五夜窮。留連時有恨，繾綣意難終。慢臉含愁態，芳詞誓素衷。贈環明運合，留結表心同。啼粉流宵鏡，殘燈遠暗蟲。華光猶苒苒，旭日漸口童口童。乘鶩還歸洛，吹蕭亦上嵩。衣香猶染麝，枕膩尚殘紅。冪冪臨塘草，飄飄思渚蓬。素琴鳴怨鶴，清漢望歸鴻。海闊誠難渡，天高不易沖。

　　行雲無處所，蕭史在樓中。」張之友聞之者莫不聳異之，然而張志亦絕矣。稹特與張厚，因征其詞。張曰：「大凡天之所命尤物也，不妖其身，必妖於人。使崔氏子遇合富貴，乘寵嬌，不為雲，不為雨，則為蛟為螭，吾不知其所變化矣。昔殷之辛，周之幽，據百萬之國，其勢甚厚。然而一女子敗之。潰其眾，屠其身，至今為天下眀笑。予之德不足以勝妖孽，是用忍情。」

　　于時坐者皆為深歎。後歲余，崔已委身于人，張亦有所娶。適經所居，乃因其夫言于崔，求以外兄見。夫語之，而崔終不為出。張怨念之誠，動於顏色。崔知之，潛賦一章，詞曰：「自從消瘦減容光，萬轉千回懶下床，不為旁人羞不起，為郎憔悴卻羞郎。」竟不之見。後數日，張生將行，又賦一章以謝絕雲：「棄置令何道，當時且自親，還將舊時意，憐取眼前人。」自是，絕不複知矣。時人多許張為善補過者。

　　予嘗於朋會之中，往往及此意者，夫使知者不為，為之者不惑。貞元歲九月，執事李公垂宿于予靖安裡第，語及於是。公垂卓然稱異，遂為《鶯鶯歌》以傳之。崔氏小名鶯鶯，公垂以命篇。

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