夢溪筆談·象數一(5)

象數一(5)

　　江南人鄭夬曾為一書談《易》，其間一說曰：「乾坤，大父母也；復姤，小父母也。乾一變生復，得一陽；坤一變生姤，得一陰。乾再變生臨，得二陽；坤再變生遁，得二陰。乾三變生泰，得四陽；坤三變生否，是四陰。乾四變生大壯，得八陽；坤四變生觀，得八陰。乾五變生夬，得十六陽；坤五變生剝，得十六陰。乾六變生歸妹，本得三十二陽；坤六變生漸，本得三十二陰。乾坤錯綜，陰陽各三十二，生六十四卦。」夬之為書，皆荒唐之論，獨有此變卦之說，未知其是非。余後因見兵部侍郎幫秦君玠，論夬所談，駭然歎曰：「夬何處得此法？玠曾遇一異人，授此數曆，推往古興衰運曆，無不皆驗，常恨不能盡得其術。西都邵雍亦知大略，已能洞吉凶之變。此人乃形之於書，必有天譴，此非世人得聞也。」余聞其言怪，兼復甚秘，不欲深詰之。今夬與雍、玠皆已死，終不知其何術也。

　　慶曆中，有一術士姓李，多巧思。嘗木刻一「舞鍾馗」，高二三尺，右手持鐵簡，以香餌置鍾馗左手中。鼠緣手取食，則左手扼鼠，右手運簡斃之。以獻荊王，王館于門下。會太史言月當蝕于昏時，李自雲：「有術可禳。」荊王試使為之，是夜月果不蝕。王大神之，即日表聞，詔付內侍省問狀。李雲：「本善曆術，知《崇天曆》蝕限太弱，此月所蝕，當有濁中。以微賤不能自通，始以機巧幹荊邸，今又假禳以動朝廷耳。」詔送司天監考驗。李與判監楚衍推步日月蝕，遂加蝕限二刻；李補司天學生。至熙甯元年七月，日辰蝕東方，不效。卻是蝕限太強，曆官皆坐謫。令監官周琮重修，復減去慶曆所加二刻。苟欲求熙寧日蝕，而慶曆之蝕復失之，議久紛紛，卒無巧算，遂廢《明天》，復行《崇天》。至熙甯五年，衛樸造《奉元曆》，始知舊蝕法止用日平度，故在疾者過之，在遲者不及。《崇》、《明》二曆加減，皆不曾求其所因，至是方究其失。

　　四方取象：蒼龍、白虎、朱雀、龜蛇。唯朱雀莫知何物，但謂鳥而朱者，羽族赤而翔上，集必附木，此火之象也。或謂之「長離」，蓋雲離方之長耳。或雲，鳥即鳳也，故謂之鳳鳥。少昊以鳳鳥至，乃以鳥紀官。則所謂丹鳥氏。即鳳也。雙旗旐之飾皆二物，南鶉火、方曰「鳥隼」，則鳥、隼蓋兩物也。然古人取象，不必大物也。天文家朱鳥，乃取象於鶉，故南方朱鳥七宿，日鶉首、鶉尾是也。鶉有兩各，有丹鶉，有白鶉。此丹鶉也。色赤黃而文，銳上禿下，夏元秋藏，飛必附草，皆火類也。或有魚所化者。魚，鱗蟲龍類，火之所自生也。天文東方蒼龍七宿，有角、亢、有尾。南方朱鳥七宿，有喙、有嗉、有翼而無尾，此其取於鶉歟。

　　司馬彪《續漢書》候氣之法：「於密室中以木為案，置十二律琯，各如其方。實以葭灰，覆以緹縠，氣至則一律飛灰。」世皆疑其所置諸律，方不逾數尺，氣至獨本律應，何也？或謂：「古人自有術。」或謂：「短長至數，冥符造化。」或謂：「支幹方位，自相感召。」皆非也。蓋彪說得其略耳，唯《隋書志》論之甚詳。其法：先治一室，令地極平，乃埋律琯，皆使上齊，入地則有淺深。冬至陽氣距地面九寸而止。唯黃鐘一琯達之，故黃鐘為之應。正月陽氣距地面八寸而止，自太蔟以上皆達，黃鐘大呂先已虛，故唯太蔟一律飛灰。如人用針徹其經渠，則氣隨針而出矣。地有疏密，則不能無差忒，故先以木案隔之，然後實土案上，令堅密均一。其上以水準其槩，然後埋律。其下雖有疏密，為木案所節，其氣自平，但在調其案上之土耳。

　　《易》有納甲之法，未知起於何時。予嘗考之，可以推見天地胎育之理。乾納甲壬，坤納乙癸者，上下包之也。震、巽、坎、離、艮、兌納庚、辛、戊已、丙、丁者，六子生於乾坤之包中，如物之處胎甲者。左三剛爻，乾之氣也；右三柔爻，坤之氣也。乾之初爻交於坤，生震，故震之初爻納子午；乾之初爻子午故也。中爻交於坤，生坎，初爻納寅申，震納子午，順傳寅申，陽道順。上爻交於坤，生艮，初爻納辰戌。亦順傳也。坤之初爻交於乾。生巽，故巽之初爻納醜未；坤之初爻醜未故也。中爻交於乾，生離，初爻納卯酉；巽納醜未，逆傳卯酉，陰道逆。上爻交於乾，生兌，初爻納巳亥。亦逆傳也。乾坤始於甲乙，則長男、長女乃其次，宜納丙丁；少男少女居其末，宜納庚辛，今乃反此者，卦必自下生，先初爻，次中及，末乃至上爻，此《易》之敘，然亦胎育之理也。物之處胎甲，莫不倒生。自下而生者，卦之敘，而冥合造化胎育之理。此至理合自然者也。凡草木百穀之實，皆倒生，首系於幹，其上抵於隸處，反是根。人與鳥獸生胎，亦首皆在下。

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