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呂留良論南雷文案


  呂留良卒於康熙二十二年,後四十餘年而有湖南人曾靜之案牽及留良,世宗查閱留良所著詩文日記,語多狂悖,並其子葆中戮屍梟示。相傳留良之戮屍也,開棺時面如生,頸受刃尚血痕縷縷(詳紀文達《筆記》)

  按:留良字用晦,號晚村,為我朝諸生十餘年,忽自以淮府儀賓之後,追念勝朝,棄青衿而為僧。平生篤信程、朱,又負重望,遂敢肆意譏訕,卒罹國法,識者雖〔嗤〕之。余在京師,於荒肆中見有《晚村文集》數十葉,鼠齧蠹蝕,破碎不堪讀,惟答張考夫與魏方公兩書尚完備。考夫者,楊園先生也,館留良家,故有「虛席以侍伊、洛臨講」語。其與魏方公書則專論《南雷文案》者。

  書雲:「惠示《南雷文案》,雨中無事,卒閱之。其議論乖角,心術鍥薄,觸目皆是,不止如尊意所指摘,僅《旦中》一首也。《旦中志銘》固極無理,而莫甚于與李杲堂、陳介眉一書。其意妄擬歐陽《論尹師魯墓誌》之作,詞氣甚倨,儼然以古作者自居,教二生以古文之法及為志銘之義。夫不論法與義,則愚不得而知,若猶是法也、義也,則某竊有詞矣。凡銘之義,稱美而不稱惡,原與史法不同。稱人之惡則傷仁,稱惡而以深文巧詆之,尤不仁之甚,然猶曰不沒其實雲爾。未聞無其實而曲加之,可以不必然而故周內之,而猶曰古志銘之法當然也。所引昌黎銘法為證,猶可笑。李虛中、衛之玄、李於〔千〕之方術燒丹,其平生他無足傳,而實以好異死,法固不得而易也。王適之謾婦翁,所以狀侯高之與適之負奇耳,如《史記》稱高祖賀錢萬,實不持一錢,豈為謗高祖哉?

  至柳子厚之志銘,則更不然。子厚之党叔文輩也,事關國史,其是非既不可移,而為子厚志,則此其一生之大事,又非細故瑣語之可隱而不必存者也。然至今讀其文,淋漓悲痛,但致歎於無推挽與排擠下石之人,蓋已深為之湔祓矣。今謂旦中工揣測人情于容動色理之間,巧發奇中,不必純以其術。試取此數語思之,其人品心術為君子乎?為小人乎?謂旦中之醫為下品,某不敢知;謂旦中之人品心術為小人,此某之所決不敢信也。若太沖本意,止嘆惜旦中馳騁於醫,而不及從事太沖之道,則亦但稱其因醫行而廢學,亦足以遣詞立說矣,何必深文巧詆之如此。是昌黎一志而出於厚為君子,太沖一志而入旦中於小人,其居心厚薄何如也?乃欲以 猘獒之牙,擬觸邪之角哉?且昌黎立身爵然,未嘗與子厚同黨,故可以嘆惜不諱。若旦中之醫,則固太沖兄弟欲借其資力以存活,故從臾旦中提囊出行,其本末某所親見具悉。

  今太沖書中亦明雲『弟與晦木標榜而起矣』旦中果有過乎,則太沖者旦中之叔文也,使叔文而嘆惜子厚,天下有不疾之者歟?又謂:『寧波諸醫,肩背相望,旦中第多一番議論緣飾耳。』太沖嘗遣其子名百家字正誼者(後托貴人為二子百家、百學援閩例,貴人偶誤記,納百家、正誼為二,今改百學名百家以應之,非昔之百家矣),納拜旦中之門學醫矣。夫以旦中之術庸如此,其緣飾之狡獪又如此,旦中於太沖其歸依相知之厚也又如此,不知太沖當時何以不一救止之,而反標榜之,又使其子師事之,及其死也,乃從而掎摘之。驅使于生時,而貶駁之身後,則前之標榜既失之偽,今之志銘又失之苛,恐太沖亦難自免此兩重公案也。即『身名就剝』句引歐陽銘張堯夫例,亦屬不倫。歐陽所謂昧滅,歎年位之不竟其施也,太沖所雲,譏其不學太沖之道而抹扌殺之也。旦中生平正志好義,才足有為,其大節磊落足傳者頗多,固不得以醫稱之,又豈遂為醫之所掩哉?

  世有竊陳、王之餘涎,掇雜流之枝語,簧鼓聾,建孔招顏,藉講院為竿牘之階,飾丹黃為翰苑之徑,一時為之哄然。然而山鬼之技終窮,妖狐之霧必散。此及所謂『身名就剝』者耳。旦中身無違道之行,口無非聖之言,其生也,人親之,其沒也,人惜之。然則旦中之日雖短,而身名固未嘗剝也。太沖雖欲以私意剝之,亦烏可得耶?夫德不如曾、史,功不如禹、稷,言不如遷、固,即曰身名就剝,然則太沖之必不如曾、史、禹、稷、遷、固,已萬萬可信也,日空長而名蚤剝,方自悲之不暇,而遑及悲旦中乎!所雲『是是非非,一以古人為法,言有裁量,毀譽不淆』,古文之道,豈複有出於此。

  然拔太沖之矛以刺其盾,其志銘中如降賊後遁者,授職偽府、賊敗慚死者,勸進賊庭、歸而伏誅者,概稱其忠節,而憤其曲殺,以國論之大,名教之重,逆跡之昭然,不難以其私昵也而曲出焉,一故人陰私之未必然者,則必鉤抉而曲入焉,是非毀譽淆乎?否乎?言之裁量謬乎?否乎?當道朱門,枉辭貢諛,紈銅臭,極口推尊,餘至麼{麻骨}嵬瑣,莫不為之滅瘢刮垢,粉飾標題,獨取此貧交死友,奮然伸其無稽之直筆,而且教於人曰此為古文之法、志銘之義當然也,世間不少明眼,有不為之胡盧掩鼻歟?太沖有雲:『昔之學者,學道者也;今之學者,學罵者也。』

  觀《南雷文案》一部,非學罵之鉅子乎?罵人之罵而自好罵人,此楚圍之轉受﹃于慶封也。夫罵焉而當,則曰懲曰戒;罵苟不當,則曰悖曰亂。今以悖亂之罵,而橫加諸人,曰此古法也,豈惟古文之道亡,將生心害事,其為世道人心之禍,又豈小小者乎?旦中臨絕有句雲:『明月岡頭人不見,青松樹下影相親。』此幽清哀怨之音也,太沖改『不見』為『共見』,且訓之曰:『形寄松下,神留明月。神不可見,即墮鬼趣。』夫使旦中之神共見於明月岡頭,真活鬼出跳矣。旦中之句以鬼還鬼,道之正也。如太沖言,即佛氏大地平沉有物不滅之說耳。青天白晝,牽率而歸陰界,太沖之雲,無及正墮鬼趣乎?即『不見』、『共見』以詩家句眼字法而論,孰佳孰否,老於詩者皆能辨之。

  此文義之失,又其小者矣。飄風自南,青蠅滿棘,本不足與深辨,但念旦中疇昔周旋,今日深知而敢辨者,僅某一人而已。若複閔默畏罪,是媚生貴而滅亡友也。故欲直旦中之誣,則不得不破太沖之罔耳。又念信旦中之審者,莫如賢叔侄兄弟,故敢嘮叨及之。至太沖所以致憾旦中而必欲巧詆之死後,其說甚長,亦不欲盡發也。昨吳孟舉兄亦深為嘆惜,寄示此書。後有續集《吾悔集》四卷,則此本猶有未全者。謹納上,幸視至。不宣。」

  《南雷文》為黃黎洲(宗羲)著。黎洲列蕺山門下,又為忠端之子,見賞于虞山錢牧齋,偽魯王監國時擢至副都禦史。海上之變,不能一死塞責,迨塵氛靖後,聖祖如天之德,不復根究偽朝從亡諸人,黎洲乃儼然自居明之遺逸,草間苟活,年逾八旬,忠節兩字我不敢知也。今所刊《南雷文定》,蓋晚年刪定之本,如《高旦中墓誌》等篇均削去不復存,或亦自知其短,冀身後之掩覆歟?江藩《漢學師承記》殿黎洲、甯人於八卷之末,而褒貶究未允當。予之錄留良文,蓋欲後人知黎洲為人,亦不以人廢言之義也。


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