魏書·禮志(2)_學達書庫

禮志(2)

　　文成皇帝即位，三年正月，遣有司詣華岳修廟立碑。數十人在山上，聞虛中若有音聲，聲中稱萬歲雲。

　　和平元年正月，帝東巡。曆橋山，祀黃帝；幸遼西，望祀醫無閭山。遂緣海西南，幸冀州，北至中山，過恒嶽，禮其神而返。明年，帝南巡，過石門，遣使者用玉璧牲牢，禮恒嶽。

　　四月旱，下詔州郡，於其界內神無大小，悉灑掃薦以酒脯。年登之後，各隨本秩，祭以牲牢。至是，群祀先廢者皆複之。

　　顯祖皇興二年，以青徐既平，遣中書令兼太常高允奉玉幣祀于東嶽，以太牢祀孔子。

　　高祖延興二年，有司奏天地五郊、社稷已下及諸神，合一千七十五所，歲用牲七萬五千五百。顯祖深湣生命，乃詔曰：「朕承天事神，以育群品，而鹹秩處廣，用牲甚眾。夫神聰明正直，享德與信，何必在牲。《易》曰：『東鄰殺牛，不如西鄰之礿祭，實受其福。』苟誠感有著，雖行潦菜羹，可以致大嘏，何必多殺，然後獲祉福哉！其命有司，非郊天地、宗廟、社稷之祀，皆無用牲。」

　　於是群祀悉用酒脯。

　　先是，長安牧守常有事于周文、武廟。四年，坎地埋牲，廟玉發見。四月，詔東陽王丕祭文、武二廟。以廟玉露見，若即而埋之，或恐愚民將為盜竊，敕近司收之府藏。

　　六月，顯祖以西郊舊事，歲增木主七，易世則更兆，其事無益於神明。初革前儀，定置主七，立碑於郊所。

　　太和二年，旱。帝親祈皇天、日月五星于苑中，祭之夕大雨，遂赦京師。

　　三年，上祈于北苑，又禱星于苑中

　　六年十一月，將親祀七廟，詔有司依禮具儀。於是群臣議曰：「昔有虞親虔，祖考來格，殷宗躬謁，介福逌降。大魏七廟之祭，依先朝舊事，多不親謁。今陛下孝誠發中，思親祀事，稽合古王禮之常典。臣等謹案舊章，並采漢魏故事，撰祭服冠屨牲牢之具，罍洗簠簋俎豆之器，百官助祭位次，樂官節奏之引，升降進退之法，別集為親拜之儀。」

　　制可。於是上乃親祭。其後四時常祀，皆親之。

　　十年四月，帝初以法服禦輦，祀於西郊。

　　十二年十月，帝親築圜丘於南郊。

　　十三年正月，帝以大駕有事於圜丘。五月庚戍，車駕有事于方澤。壬戌，高祖臨皇信堂，引見群臣。詔曰：「《禮記祭法》稱：『有虞氏禘黃帝。』《大傳》曰『禘其祖之所自出』，又稱『不王不禘』。《論》曰：『禘自既灌。』《詩》《頌》：『《長髮》，大禘。』《爾雅》曰：『禘，大祭也。』夏殷四時祭：礿、禘、烝、嘗，周改禘為祠。《祭義》稱『春祭、秋嘗』，亦夏殷祭也。《王制》稱：『犆罐、祫禘、祫嘗祫烝。』其禮傳之文如此。鄭玄解禘，天子祭圜丘曰禘，祭宗廟大祭亦曰禘。三年一祫，五年一禘、祫則合群毀廟之主於太廟，合而祭之。禘則增及百官配食者，審諦而祭之。天子先禘佩而後時祭，諸侯先時祭而後禘佩。魯禮，三年喪畢而祫，明年而禘。圜丘、宗廟大祭俱稱禘，祭有兩禘明也。王肅解禘祫，稱天子諸侯皆禘于宗廟，非祭天之祭。郊祀後稷，不稱禘，宗廟稱禘。禘、祫一名也，合而祭之故稱祫，審諦之故稱禘，非兩祭之名。三年一祫，五年一禘，總而互舉之，故稱五年再殷祭，不言一禘一祫，斷可知矣。禮文大略，諸儒之說，盡具於此。卿等便可議其是非。」

　　尚書游明根、左丞郭祚、中書侍郎封琳、著作郎崔光等對曰：「鄭氏之義，禘者大祭之名。大祭圜丘謂之禘者，審諦五精星辰也；大祭宗廟謂之禘者，審諦其昭穆。圜丘常合不言祫，宗廟時合故言祫。斯則宗廟祫趾並行，圜丘一禘而已。宜於宗廟俱行禘祫之禮。二禮異，故名殊。依《禮》，春廢犆罐，于嘗於蒸則祫，不于三時皆行禘佩之禮。」

　　中書監高閭、儀曹令李韶、中書侍郎高遵等十三人對稱：「禘祭圜丘之禘與鄭義同，其宗廟禘祫之祭與王義同。與鄭義同者，以為有虞禘黃帝，黃帝非虞在廟之帝，不在廟，非圜丘而何？又《大傳》稱祖其所自出之祖，又非在廟之文。《論》稱『禘自既灌』，事似據。《爾雅》稱『禘，大祭也』。《頌》『《長髮》，大禘也』，殷王之祭。斯皆非諸侯之禮，諸侯無禘。禮唯夏殷，夏祭稱禘，又非宗廟之禘。魯行天子之儀，不敢專行圜丘之禘，改殷之禘，取其禘名於宗廟，因先有祫，遂生兩名。據王氏之義，祫而禘祭之，故言禘祫，總謂再殷祭，明不異也。禘祫一名也。其禘祫止于一時，止于一時者，祭不欲數，數則黷。一歲而三禘，愚以為過數。」

　　帝曰：「尚書、中書等，據二家之義，論禘佩詳矣。然於行事取衷，猶有未允。監等以禘佩為名，義同王氏，禘祭圜丘，事與鄭同。無所間然。尚書等與鄭氏同，兩名兩祭，並存並用，理有未稱。俱據二義，一時禘祫，而闕二時之禘，事有難從。夫先王制禮，內緣人子之情，外協尊卑之序。故天子七廟，諸侯五廟，大夫三廟，數盡則毀，藏主于太祖之廟，三年而祫祭之。世盡則毀，以示有終之義；三年而祫，以申追遠之情。禘佩既是一祭，分而兩之，事無所據。毀廟三年一祫，又有不盡四時，于禮為闕。七廟四時常祭，祫則三年一祭，而又不究四時，于情為簡。王以禘佩為一祭，王義為長。鄭以圜丘為禘，與宗廟大祭同名，義亦為當。今互取鄭、王二義。禘佩並為一名，從王；禘佩是祭圜丘大祭之名，上下同用，從鄭。若以數則黷，五年一禘，改祫從禘。五年一禘，則四時盡禘，以稱今情。禘則依《禮》文，先禘而後時祭。便即施行，著之於令，永為世法。」

　　高閭曰：「《書》稱：『肆類於上帝，禋于六宗。』六宗之祀，《禮》無明文，名位壇兆，歷代所疑。漢魏及晉諸儒異說，或稱天地四時，或稱六者之間，或稱《易》之六子，或稱風雷之類，或稱星辰之屬，或曰世代所宗，或雲宗廟所尚，或曰社稷五祀，凡有十一家。自晉已來，逮於聖世，以為論者雖多，皆有所闕，莫能評究。遂相因承，別立六宗之兆，總為一位而祭之。比敕臣等評議取衷，附之祀典。臣等承旨，披究往說，各有其理。較而論之，長短互有，若偏用一家，事或差舛。眾疑則從多，今惑則仍古。請依先別處六宗之兆，總為一祀而祭之。」

　　帝曰：「詳定朝令，祀為事首，以疑從疑，何所取正？昔石渠、虎閣之議，皆准類以引義，原事以證情，故能通百家之要，定累世之疑。況今有文可據，有本可推，而不評而定之，其致安在？朕躬覽《尚書》之文，稱『肆類上帝，禋于六宗』，文相連屬，理似一事。上帝稱肆而無禋，六宗言禋而不別其名。以此推之，上帝、六宗當是一時之祀，非別祭之名。肆類非獨祭之目，焚煙非他祀之用。六宗者，必是天皇大帝及五帝之神明矣。禋是祭帝之事，故稱禋以關其他，故稱六以證之。然則肆類上帝，禋于六宗，一祭也，互舉以成之。今祭圜丘，五帝在焉，其牲幣俱禋，故稱肆類上帝，禋于六宗。一祭而六祀備焉。六祭既備，無煩複別立六宗之位。便可依此附令，永為定法。」

　　十四年八月詔曰：「丘澤初志，配尚宜定，五德相襲，分敘有常。然異同之論，著於往漢，未詳之說，疑在今史。群官百辟，可議其所應，必令合衷，以成萬代之式。」

　　中書監高閭議以為：「帝王之作，百代可知，運代相承，書傳可驗。雖祚命有長短，德政有優劣，至於受終嚴祖，殷薦上帝，其致一也。故敢述其前載，舉其大略。臣聞居尊據極，允應明命者，莫不以中原為正統，神州為帝宅。苟位當名全，化跡流洽，則不專以世數為與奪，善惡為是非。故堯舜禪揖，一身異尚；魏晉相代，少紀運殊。桀紂至虐，不廢承曆之敘；厲惠至昏，不闕周晉之錄。計五德之論，始自漢劉，一時之議，三家致別。故張蒼以漢為水德，賈誼、公孫臣以漢為土德，劉向以漢為火德。以為水德者，正以嘗有水溢之應，則不推運代相承之數矣。以土德者，則以亡秦繼曆，相即為次，不推逆順之異也。以為火德者，懸證赤帝斬蛇之符，棄秦之暴，越惡承善，不以世次為正也，故以承周為火德。自茲厥後，乃以為常。魏承漢，火生土，故魏為土德。晉承魏，土生金，故晉為金德。趙承晉，金生水，故趙為水德。燕承趙，水生木，故燕為木德。秦承燕，木生火，故秦為火德。秦之未滅，皇魏未克神州，秦氏既亡，大魏稱制玄朔。故平文之廟，始稱『太祖』，以明受命之證，如周在岐之陽。若繼晉，晉亡已久；若棄秦，則中原有寄。推此而言，承秦之理，事為明驗。故以魏承秦，魏為土德，又五緯表驗，黃星曜彩，考氏定實，合德軒轅，承土祖未，事為著矣。又秦趙及燕，雖非明聖，各正號赤縣，統有中土，郊天祭地，肆類鹹秩，明刑制禮，不失舊章。奄岱逾河，境被淮漢。非若齷齪邊方，僣擬之屬，遠如孫權、劉備，近若劉裕、道成，事系蠻夷，非關中夏。伏惟聖朝，德配天地，道被四海，承乾統曆，功侔百王。光格同于唐虞，享祚流于周漢，正位中境，奄有萬方。今若並棄三家，遠承晉氏，則蔑中原正次之實。存之無損於此，而有成於彼；廢之無益於今，而有傷於事。臣愚以為宜從尚黃，定為土德。又前代之君，明賢之史，皆因其可褒褒之，可貶貶之。今議者偏據可絕之義，而不錄可全之禮。所論事大，垂之萬葉。宜並集中秘群儒，人人別議，擇其所長，于理為悉。」

　　秘書丞臣李彪、著作郎崔光等議以為：「尚書閭議，繼近秦氏。臣職掌國籍，頗覽前書，惜此正次，慨彼非緒。輒仰推帝始，遠尋百王。魏雖建國君民，兆眹振古，祖黃制朔，綿跡有因。然此帝業，神元為首。案神元、晉武，往來和好。至於桓、穆，洛京破亡。二帝志摧聰、勒，思存晉氏，每助劉琨，申威並冀。是以晉室銜扶救之仁，越石深代王之請。平文、太祖，抗衡苻石，終平燕氏，大造中區。則是司馬祚終於郟鄏，而元氏受命於雲代。蓋自周之滅及漢正號，幾六十年，著符尚赤。後雖張、賈殊議，暫疑而卒從火德，以繼周氏。排虐嬴以比共工，蔑暴項而同吳廣。近蠲謬偽，遠即神正，若此之明也。甯使白蛇徒斬，雕雲空結哉！自有晉傾淪，暨登國肇號，亦幾六十餘載，物色旗幟，率多從黑。是又自然合應，玄同漢始。且秦並天下，革創法度，漢仍其制，少所變易。猶仰推五運，竟踵隆姬。而況劉、石、苻、燕，世業促褊，綱紀弗立。魏接其弊，自有彝典，豈可異漢之承木，舍晉而為土邪？夫皇統崇極，承運至重，必當推協天緒，考審正次，不可雜以僣竊，參之強狡。神元既晉武同世，桓、穆與懷、湣接時。晉室之淪，平文始大，廟號太祖，抑亦有由。紹晉定德，孰曰不可，而欲次茲偽僣，豈非惑乎？臣所以慺慺惜之，唯垂察納。」

　　詔令群官議之。

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