宋史紀事本末·禮樂議

禮樂議

　　太祖建隆三年夏四月，《長編》系於二年五月，《宋史》九八《禮志》稱其事在太祖「即位之明年」。太常寺博士聶從義上《三禮圖》。先是，周世宗時，將禘於太廟，言事者以宗廟無祧室，不當行禘祫之禮。崇義上言，其略曰：「魏明帝以景初三年正月上仙，至五年二月，祫祭。明年，又禘。自茲後，以五年為禘。且魏以武帝為太祖，至明帝始三帝，未有毀主而行禘祫，其證一也。宋文帝元嘉六年，祠部定十月三日大祫。其太學博士議雲：『按禘祫之禮，三年一，五年再。』宋高祖至文帝裁亦三帝，未有毀主而行禘祫，其證二也。梁武帝用謝廣議，三年一禘，五年一祫，謂之大祭。禘祭以夏，祫祭以冬。且梁武乃受命之君，裁追尊四朝而行禘祫，則知祭者是追養之道，以時移節變，孝子感而思親，故薦以首時，祭以仲月，間以禘祫，序以昭穆，乃禮之經也，非關宗廟備與未備，其證三也。」終從崇義之議。世宗詔參定郊廟祭玉，崇義因考正三禮，至是，表上之。帝覽而嘉之，詔曰：「禮器、禮圖，相承傳用，浸歷年祀，寧免差違。聶崇義典事國庠，服膺儒業，討尋故實，刊正疑訛，奉職效官，有足嘉者，崇義宜量與酬獎。所進《三禮圖》，宜令太子詹事尹拙集儒學三五人，更同參議，所冀精詳，苟有異同，善為商榷。」

　　尹拙駁正三禮，聶崇義複引經釋之，下（禮）［工］據《宋史》四三一《聶崇義傳》改。部尚書竇儀裁定。儀上奏曰：「伏以聖人制禮，垂之無窮，儒者據經，所傳或異，年祀浸遠，圖繪缺然，踳駁彌深，丹青靡據。聶崇義研求師說，耽味《禮經》，較於舊圖，良有新意。尹拙爰承制旨，能罄所聞。尹拙駁議及聶崇義答義各四卷，臣再加詳閱，隨而裁置，率用增損，列於注釋，共分為十五卷，以聞。」詔頒行之。拙、崇義複陳「祭玉、鼎釜異同」之說，詔下中書省集議。吏部尚書張昭等奏議曰：「按聶崇義稱祭天蒼璧，九寸圓好，祭地黃琮，八寸無好，圭、璋、琥並長九寸。自言周顯德三年，與田敏等按《周官‧玉人》之職及阮諶、鄭玄舊圖，載其制度。臣等按《周禮‧玉人》之職，只有『璧琮九寸，瑑琮八寸』，及『璧羨度尺好三寸以為度』之文，即無蒼璧、黃琮之制，兼引注有《爾雅》『肉倍好』之說，此即是注『璧羨度』之文，又非蒼璧之制。又詳鄭玄自注《周禮》，不載尺寸，豈複別作畫圖，違經立異。《四部書目》內有《三禮圖》十二卷，是隋開皇中敕禮官修撰，其圖第一、第二題雲梁氏，第十後題雲鄭氏，又稱不知梁氏、鄭氏名位所出。今書府有《三禮圖》，亦題梁氏、鄭氏，不言名位。厥後有梁正者，集前代圖記，更加詳議，題《三禮圖》曰：『陳留阮士信受禮學于潁川綦冊君，取其說為圖三卷，多不按《禮》文，而引漢事與鄭君之文違錯，正刪為二卷。』其阮士信即諶也。如梁正之言，可知諶之紕謬，兼三卷《禮圖》刪為二卷，應在今《禮圖》之內，亦無改祭玉之說。臣等參詳，自周公制禮之後，叔孫通重定以來，《禮》有緯書，漢代諸儒頗多著述，討尋祭玉，並無尺寸之說。魏、晉之後，鄭玄、王肅之學，各有生徒，《三禮》、《六經》，無不論說，檢其書亦不言祭玉尺寸。臣等參驗畫圖本書，周公所說正經不言尺寸，設使後人謬為之說，安得便入周圖？知崇義等以諸侯入朝獻天子、夫人之琮、璧以為祭玉，又配合羨度肉好之言，強為尺寸。古今大禮，順非改作，於理未通。又據尹拙所述，禮神之六玉，稱取梁桂州刺史崔靈恩所撰《三禮義宗》，內昊天及五精帝圭、璧、琮、璜皆長尺二寸，以法十二時。祭地之琮長十寸，以效地之數。又引《白虎通》雲：『方中圓外曰璧，圓中方外曰琮。』崇義非之，以為靈恩非周公之才，無周公之位，一朝撰述便補六玉闕文，尤不合禮。臣等竊以劉向之論《洪范》，王通之作《元經》，非必挺聖人之姿而居上公之位，有益於教，亦為斐然。臣等以靈恩所撰之書，聿稽古訓，祭玉以十二為數者，蓋天有十二次，地有十二辰，日有十二時，封山之玉牒十二寸，圜丘之籩豆十二列，天子以鎮圭外守，宗後以大琮內守，皆長尺有二寸，又祼圭尺二寸，王者以祀宗廟。若人君親行之郊祭，登壇酌獻，服大裘，搢大圭，行郊奠，而手秉尺二之圭，祼獻九寸之璧，不及禮宗廟祼圭之數，父天母地，情亦奚安？則靈恩議論，理未為失，所以自《義宗》之出，曆梁、陳、隋、唐垂四百年，言禮者引為師法，今《五禮精義》、《開元禮》、《郊祀錄》皆引《義宗》為標準。近代晉、漢兩朝，仍依舊制。周顯德中，田敏等妄作穿鑿，輒有更改。自唐貞觀之後，凡三次大修五禮，並因隋朝典故，或節奏繁簡之間稍有厘革，亦無改祭玉之說。伏望依《白虎通》、《義宗》、《唐禮》之制，以為定式。又尹拙依舊圖畫釜，聶崇義去釜畫鑊，臣等參詳舊圖，皆有釜無鑊。按《易‧說卦》雲：『坤為釜。』《詩》雲：『維錡及釜。』又雲：『漑之釜鬵。』《春秋傳》雲：『錡釜之器。』《禮記》雲：『燔黍捭豚。』解雲：『古未有甑釜，所以燔捭而祭。』即釜之為用，其來尚矣，故入於《禮圖》。今崇義以《周官》祭祀有『省鼎鑊』、『供鼎鑊』，又以《儀禮》有『羊鑊』、『豕鑊』之文，乃雲：『畫釜不如畫鑊。』今諸經皆載釜之用，誠不可去。又《周》、《儀禮》皆有『鑊』之文，請兩圖之。又若觀諸家祭祀之畫，今代見行之禮，於大祀前一日，光祿卿省視鼎、鑊，伏請圖鑊於鼎下。」詔從之。

　　乾德元年二月，按：《宋史》一二六《樂志》，「太常竇儼上言曰云云」乃建隆元年二月之事，──薛《鑒》在建隆元年四月──下文「翰林學士承旨陶穀等云云」方為乾德元年之事。本書因二事性質相近，故合敘之。太常竇儼上言曰：「三五之興，禮樂不相沿襲。洪惟聖宋，肇建皇極，一代之樂，宜乎立名。樂章固當易以新詞，式遵舊典。」從之，因詔儼專其事。儼乃改周樂文舞《崇德》之舞為《文德》之舞，武舞《象成》之舞為《武功》之舞。改樂章十二順為十二安，蓋取「治世之音安以樂。」之義：祭天為《高安》，祭地為《靜安》，宗廟為《理安》，天地宗廟登歌為《嘉安》，皇帝臨軒為《隆安》，王公出入為《正安》，皇帝食飲為《和安》，皇帝受朝、皇后入宮為《順安》，皇太子軒縣出入為《良安》，正冬朝會為《永安》，郊廟俎豆入為《豐安》，祭享、酌獻、飲福、受胙為《禧安》，祭文宣王、武成王同用《永安》，耤田、先農用《靜安》。五月，有司上言：「僖祖文獻皇帝室奏《大善》之舞，順祖惠元皇帝室奏《大寧》之舞，翼祖簡恭皇帝室奏《大順》之舞，宣祖昭武皇帝室奏《大慶》之舞。」從之。翰林學士承旨陶穀等奉詔撰定祀感生帝之樂章曲名：降神用《大安》，太尉行用《保安》，奠玉幣用《慶安》，司徒奉俎用《咸安》，酌獻用《崇安》，飲福用《廣安》，亞獻用《文安》，送神用《普安》。五代以來樂工未具，是歲秋行郊享之禮，詔選開封府樂工八百三十人，權隸太常，習鼓吹。

　　四年春，遣拾遺孫吉取成都孟㫤偽宮縣至京師。太常官屬閱視，考其樂器不協音律，命毀棄之。

　　六月，判太常寺和峴言：「大樂署舊制，宮縣三十六虡設於庭，登歌兩架設於殿上。望詔有司別造，仍令徐州求泗濱石以充磬材。」許之。先是晉開運末，禮樂之器淪陷，至是，始令有司複二舞、十二案之制。二舞郎及引舞一百五十人，按視教坊開封樂籍，選樂工子弟以備其列，冠服准舊制。鼓吹十二案，其制，設氈床十二，為熊羆騰倚之狀以承其下，每案設大鼓、羽葆鼓、金𬭚各一，歌簫、笳各二，凡九人，其冠服同引舞之制。

　　十月，峴又言：「樂器中有叉手笛，樂工考驗皆與雅音相應。按唐呂才歌《白雪》之琴，馬滔進《太一》之樂，當時得與宮縣之籍，況此笛足以協十二旋相為宮，亦可通八十四調。其制如雅笛而小，長九寸，與黃鐘管等，其竅有六，左四右二，樂人執持，兩手相交，有拱揖之狀，請名之曰拱宸管。望於十二案、十二編磬並登歌兩架，各設其一，編於令式。」詔可。

　　太祖每謂雅樂聲高，近於哀思，不合中和，又念王朴、竇儀，素名知樂，皆已淪沒，因詔和峴討論其理。峴言：「以樸所定律呂之尺較西京銅望臬古制石尺短四分，樂聲之高良由於此。」乃詔依古法別創新尺以定律呂，自此雅音和暢，事具《律曆志》。按：此文原出《宋史》一二六《樂志》，故僅著篇名。

　　自國初已來，禦正殿、受朝賀，用宮縣次；禦別殿、群臣上壽，舉教坊樂。是歲冬至，上禦乾元殿，受賀畢，群臣詣大明殿，行上壽禮，始用雅樂、登歌二舞。

　　是月，和峴又上言：「郊廟殿庭，通用《文德》、《武功》之舞，然其綴兆未稱武功、文德之形容。又依古義，以揖讓得天下者，先奏文舞；以征伐得天下者，先奏武舞。陛下以推讓受禪，宜先奏文舞。按《尚書》，舜受堯禪，『玄德升聞，乃命以位。』請改殿宇所用文舞為《玄德升聞》之舞。其舞人約唐太宗舞圖，用一百二十八人，以倍八佾之數，分為八行，行十六人，皆著履，執拂，服袴褶，冠進賢冠。引舞（一）［二］據《宋史》一二六《樂志》改。人，各執五采纛。其舞狀、文容、變數，聊增更改。又陛下以神武平一宇內，即當次奏武舞。按《尚書》周武王『一戎衣而天下大定』，請改為《天下大定》之舞。其舞人數行列，悉同文舞。其人皆被金甲，持戟。引舞二人，各執五采旗。其舞六舞：一變象六師初舉，二變象上党克平，三變象淮揚厎定，四變象荊、湖歸複，五變象邛蜀納款，六變象兵還振旅。乃別撰舞曲樂章，其鐃鐸、雅相、金𬭚、鞀鼓，並引二舞等工人冠服，即依樂令，而《文德》、《武功》之舞，請於郊廟仍舊通用。又按唐貞觀十四年，景雲見，河水清，張文收采古《朱雁》、《天馬》之義，作《景雲河清歌》，名《燕樂元會第二奏》者是也。伏見今年荊南進甘露，京兆、（東）［果］州據《宋史》一二六《樂志》改。進嘉禾，黃州進紫芝，和州進綠毛龜，黃州進白兔。欲依月律，撰《神龜》、《甘露》、《紫芝》、《嘉禾》、《玉兔》五瑞各一曲，每朝會登歌，首奏之。」有韶：「二舞人數、衣冠悉仍舊制，樂章如所請。」

　　六年，峴又言：「漢朝獲天馬、赤雁、神鼎、白麟之瑞，並為郊歌。國朝合州進瑞木成文，馴象由遠方自至，秦州獲白烏，黃州獲白雀，併合播在筦弦，薦於郊廟。」詔峴作《瑞文》、《馴象》、《玉烏》、《皓雀》四瑞樂章，以備登歌。

　　未幾，峴複言：「按《開元禮》，郊祀車駕還宮，入嘉德門，奏《采茨》之樂；入太極門，奏《太和》之樂。今郊祀禮畢，登樓肆赦，然後還宮，宮縣但用《隆安》，不用《采茨》。其《隆安》樂章本是禦殿之辭，伏詳禮意，《隆安》之樂自內而出，《采茨》之樂自外而入，若不並用，有失舊典。今大樂署丞王光裕誦得唐日《采茨曲》，望依月律別撰其辭。每郊祀畢，車駕初入，奏之；禦樓禮畢，還宮，即奏《隆安》之樂。」並從之。

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