清史稿·樂志_學達書庫

樂志(1)

　　記曰：「安上治民，莫善於禮。」「移風易俗，莫善於樂。」樂也者，考神納賓，類物表庸，以其德馨殷薦上帝者也。聖道四達，聲與政通，於是有綴兆之容，箾籥之音，被服其光輝，膏潤其猷烈，以與民康之，民無憔瘁揫傷之嗟，放僻嫚蕩之志，夫然後雅頌作焉。蓋三苗格而韶舞，十一稅而頌謳，玄鳥歌而商祚興，靈台奏而周道昌。王官失守，神不降祉。移及春秋，脊脊大亂。仲尼序詩，列黍離于國風，齊王德於邦君，明其不能複雅。中更暴秦，樂經埃滅，音之鄭衛，自此而階，郊廟登歌，聲不逮下。擾民齊教，無聞焉爾。然而歷代創興，莫不鋪陳南雅，自製郊辭，繩祖業之維艱，頌帝功之有赫，考較鐘懸，裁定縟典。雖渾灝三五，炳焉同風，而寤想聞韶，跂之彌卲。是則前誥所譏，鄰於夜誦者也。

　　清起僻遠，迎神祭天，初沿邊俗。及太祖受命，始習華風。天命、崇德中，征瓦爾喀，臣朝鮮，平定察哈爾，得其宮懸，以備四裔燕樂。世祖入關，修明之舊，有中和韶樂，郊廟朝會用之。有丹陛大樂，王公百僚慶賀用之。有中和清樂、丹陛清樂，宮中筵宴用之。有鹵簿導迎樂，巡蹕用之。又制鐃歌法曲，奮武敵愾，宣鬯八風，以儷漢世短簫。而滿洲舊舞，是曰莽式，率以蘭錡世裔充選，所陳皆遼沈故事，作麾旄弢矢躍馬涖陣之容，屈伸進反輕蹻俯仰之節，歌辭異漢，不頒太常，所謂纘業垂統，前王不忘者歟？

　　聖祖、高宗，製作自任，臣匪師曠之聰，君逾姬旦之美。考音諧金石，昭德摛天漢，帝秩皇造，于斯為盛。但觀其命伶倫使協律。召咸黑以賡歌，非不陶英鑄莖，四隅率同，而繼體再傳，頌聲浸廢。魏文聽之而思臥，季劄觀之而無譏，是知樂之為懿，覘國隆洿，謳歌在民，匪所自致，而三古承流，曾靡先覺，可為惋欷者也。

　　稽清之樂，式遵明故，六間七始，實紹古亡，布咫薸禾，譣氣灰琯。斯乃神瞽以之塞瑬，隸首由其踠步。將欲起元音之廢，複淳樸之真，弘我夏聲，秕麧西奏。澹欲繕性，一綖庶幾，有庇經誥，其或在此。必監前憲，我則優矣。國宬所書，聲容器數之次第，管律弦度之討論，煥乎秩秩，可謂有文。今掇其要，以備簡籍。

　　太祖肇啟東陲，戡亂用武，聲物弇樸，率緣遼舊。天命元年，即尊位瀋陽，諸貝勒群臣廷賀上壽，始制鹵簿用樂。八年，定凱旋拜天行禮筵宴樂制。太宗天聰八年，又定出師謁堂子拜天行禮樂制、元旦朝賀樂制。九年，停止元旦雜劇。先是梅勒章京張存仁上言：「元旦朝賀，大體所關，雜劇戲謔，不宜陳殿陛。故事，八旗設宴，惟用雅樂。」從之。

　　十年，建國號曰清，改元崇德。其明年，遂有事太廟，追尊列祖，四孟時享、歲暮祫祭並奏樂。皇帝冬至、萬壽二節與元旦同。御前儀仗樂器，鑼二，鼓二，畫角四，簫二，笙二，架鼓四，橫笛二，龍頭橫笛二，檀板二，大鼓二，小銅鈸四，小銅鑼二，大銅鑼四，雲鑼二，嗩呐四。樂人綠衣黃褂紅帶，六瓣紅絨帽，銅頂上綴黃翎，從內院官奏請也。又詔公主冊封、諸王家祭、受降獻馘皆用樂。

　　世祖順治元年，攝政睿親王多爾袞既定燕都，將於十月告祭天地宗廟社稷，大學士馮銓、洪承疇等言：「郊廟及社稷樂章，前代各取嘉名，以昭一代之制，梁用『雅』，北齊及隋用『夏』，唐用『和』，宋用『安』，金用『寧』，元宗廟用『寧』、郊社用『鹹』，前明用『和』。我朝削平寇亂，以有天下，宜改用『平』。郊社九奏，宗廟六奏，社稷七奏。」從之。於是定圜丘大祀，皇帝出宮，午門聲鐘，不作樂。致祭燔柴迎神奏始平，奠玉帛奏景平，進俎奏咸平，初獻奏壽平，亞獻奏嘉平，終獻奏雍平，徹饌奏熙平，送神奏太平，望燎奏安平。禮成，教坊司導迎，樂奏祐平。午門鐘作，還宮。方澤大祀，皇帝出宮，午門聲鐘，不作樂。致祭瘞毛血迎神奏中平，奠玉帛奏廣平，進俎奏咸平，初獻奏壽平，亞獻奏安平，終獻奏時平，徹饌奏貞平，送神望瘞奏甯平。禮成，教坊司導迎，樂奏祐平。午門鐘作，還宮。祈谷，皇帝出宮，午門聲鐘，不作樂。燔柴迎神奏中平，奠玉帛奏肅平，進俎奏咸平，初獻奏壽平，亞獻奏景平，終獻奏永平，徹饌奏凝平，送神奏清平，望燎奏太平。余與圜丘、方澤同。太廟時享，皇帝出宮，鐘止，不作樂。致祭迎神奏開平，奠帛初獻奏壽平，亞獻奏嘉平，終獻奏雍平，徹饌奏熙平，送神望燎奏成平。禮成，教坊司導迎奏禧平，聲鐘還宮。社稷壇，皇帝出宮，聲鐘，不作樂。致祭瘞毛血迎神奏廣平，奠玉帛初獻奏壽平，亞獻奏嘉平，終獻奏雍平，徹饌奏熙平，送神望瘞奏成平。禮成，教坊司導迎奏祐平，聲鐘還宮。

　　舞皆八佾，初獻武舞，亞獻、終獻文舞，文武舞生各六十四人，執干戚羽籥于樂懸之次，引舞旌節四，舞生四人司之。祭之日，初獻樂作，司樂執旌節，引武舞生執干戚進，奏武功之舞。亞獻、終獻樂作，司樂執旌節，引文舞生執羽籥進，奏文德之舞。惟先師廟祗文舞六佾。

　　其三大節、常朝及皇帝升殿、還宮，俱奏中和韶樂，群臣行禮，奏丹陛大樂。親祭壇廟，乘輿出入，用導迎樂，樂章均用「平」字。宴享清樂，則以樂詞之首為章名。

　　是年世祖至京行受寶禮，先期錦衣衛設鹵簿儀仗，旗手衛設金鼓旗幟，教坊司設大樂於行殿西前導。時龜鼎初奠，官懸備物，未遑潤色，沿明舊制雜用之。教坊司置奉鑾一人，左右韶舞各一人，協同官十有五人，俳長二十人，色長十七人，歌工九十八人。宮內宴禮，領樂官妻四人，領教坊女樂二十四人。祠祭諸樂，則太常寺神樂觀司之。以協律郎教習樂生，月三、六、九日演於凝禧殿。

　　二年，從有司言，春秋上丁釋奠先師，樂六奏，迎神奏咸平，奠帛初獻奏甯平，亞獻奏安平，終獻奏景平，徹饌送神奏咸平。

　　祭歷代帝王樂六奏，迎神奏雍平，奠帛初獻奏安平，亞獻奏中平，終獻奏肅平，徹饌奏凝平，送神望燎奏壽平。

　　八年，制：朝日七奏，樂章用「曦」，迎神奏寅曦，奠玉帛奏朝曦，初獻奏清曦，亞獻奏鹹曦，終獻奏純曦，徹饌奏延曦，送神奏歸曦。

　　夕月六奏，樂章用「光」，迎神奏迎光，奠玉帛初獻奏升光，亞獻奏瑤光，終獻奏瑞光，徹饌奏涵光，送神奏保光，皆中和韶樂。

　　皇太后、皇后三大節慶賀，皇帝大婚行禮，皆丹陛大樂。

　　祭真武、東嶽、城隍廟，教坊司作樂如群祀。

　　是年又允禮部請，更定樂舞、樂章、樂器之數，享廟大樂於殿內奏之，文武佾舞備列樂章卒歌樂器俱設，補舞生舊額五百七十人。

　　其後又定常朝升殿中和韶樂奏隆平，王公百官行禮丹陛大樂奏慶平，外藩行禮丹陛大樂奏治平，還宮中和韶樂奏顯平。耤田饗先農，樂章七奏，用「豐」，迎神奏永豐，奠帛初獻奏時豐，亞獻奏咸豐，終獻奏大豐，徹饌奏屢豐，送神奏報豐，望瘞奏慶豐。

　　禮成，禦齋宮，導迎大樂奏天下樂，升座奏萬歲樂，群臣行禮丹陛大樂奏朝天子，筵宴上壽奏三月韶光，進饌清樂奏太清歌。

　　太廟祫祭迎神奏貞平，奠帛初獻奏壽平，亞獻奏嘉平，終獻奏雍平，徹饌奏熙平，送神奏清平。

　　大享殿合祀天地百神，樂章九奏，用「和」，迎神奏元和，奠玉帛奏景和，進俎奏肅和，初獻奏壽和，亞獻奏安和，終獻奏永和，徹饌奏協和，送神奏泰和，望燎瘞奏清和。

　　其上皇太后徽號冊寶、尊封太妃、冊立中宮、太和殿策士諸慶典，皆特詔用樂。自後幸盛京、謁陵，進實錄、玉牒亦如之。

　　康熙初，聖祖踐阼幼沖，率承舊憲，無所改作。八年，惟詔定皇帝、太皇太后、皇太后、皇后三大節朝賀樂，皇帝元旦升座中和韶樂奏元平，還宮奏和平，冬至升座奏遂平，還宮奏允平，萬壽節升座奏乾平，還宮奏太平，群臣行禮丹陛大樂奏慶平，外藩奏治平，太皇太后升座奏升平，還宮奏恒平，行禮奏晉平，皇太后升座奏豫平，還宮奏履平，行禮奏益平，皇后升座奏淑平，還宮奏順平，行禮奏正平。而有司肄習日久，樂句律度，淩厲失所，伶倫應官，比於制氏，但紀鏗鏘鼓舞而已。

　　自世祖時，已屢飭典樂官演習樂舞聲容儀節，嘗諭大學士等曰：「各處祭祀，太常寺所奏樂俱未和諧。樂乃祭祀之大典，必聲容儀節盡合歌章，始臻美善。其召太常寺官嚴飭之。」至十一年，聖祖亦諭禮臣：「慎重禋祀，勤加習練，勿仍前怠，褻越明典。」

　　二十一年，三藩削平，天下無事，左副都禦史余國柱首請釐正郊廟、朝賀、宴享樂章，上曰：「享祀樂章，一代製作所系，禮部、翰林院其集議以聞。」尋奏：「自古廟樂，原以頌述祖宗功德，本朝郊壇廟祀樂章，曲名曰『平』，遵奉已久。太祖、太宗、世祖同於太廟致祭，宜如舊。惟朝會、宴享等樂曲調，風雅未備，宜敕所司酌古准今，求聲律之原，定雅奏之節。」從之。因命大學士陳廷敬重撰燕樂諸章，然猶襲明故，雖務典蔚，有似徒歌，五聲二變，踵訛奪倫，黃鐘為萬事根本，臣工無能言之者。帝方謙讓，亦未暇革也。

　　二十三年，東巡謁闕裡，躬祭孔林，陳鹵簿，奏導迎大樂樂章、樂舞，先期命太常寺遣司樂官前往肄習，與太學先師廟同。二十九年，以喀爾喀新附，特行會閱禮，陳鹵簿，奏鐃歌大樂，於是帝感禮樂崩隤，始有志製作之事。

　　三十一年，禦乾清宮，召大學士九卿前，指五聲八風圖示之曰：「古人謂十二律定，而後被之八音，則八音和，奏之天地，則八風和，諸福之物，可致之祥，無不畢至，言樂律所關者大也。而十二律之所從出，其義不可知。律呂新書所言算數，專用徑一圍三之法，此法若合，則所算皆合；若舛，則無所不舛矣。朕觀徑一圍三之法，必不能合，蓋徑一尺，則圍當三尺一寸四分一釐有奇，若積累至於百丈，所差當十四丈有奇，等而上之，舛錯可勝言耶？」因取方圓諸圖謂群臣曰：「所言徑一圍三，但可算六角之數，若圍圓必有奇零。朕觀八線表中半徑句股之法極精微，凡圓者可以方算，開方之術，即從此出。若黃鐘之管九寸，空圍九分，積八百一十分，是為律本，此舊說也。其分寸若以尺言，則古今尺制不同，當以天地之度數為准。惟隔八相生之說，聲音高下，循環相生，複還本音，必須隔八，乃一定之理也。」隨命樂人取笛和瑟次第審音，至第八聲，仍還本音。上曰：「此非隔八相生之義耶？」群臣皆曰：「誠如聖訓，非臣等聞見所及。」

　　三十四年，定大閱鳴角擊鼓聲金之制。

　　四十九年正月，孝惠章皇后七十萬壽，又諭禮部曰：「瑪克式舞，乃滿洲筵宴大禮，典至隆重，故事皆王大臣行之。今歲皇太后七旬大慶，朕亦五十有七，欲親舞稱觴。」是日皇太后宮進宴奏樂，上前舞蹈奉爵，極懽乃罷。

　　帝既妙揅鐘律，時李光地為文淵閣大學士，以耆碩被顧問，會進所纂大司樂釋義及樂律論辨，因上言曰：「禮樂不可斯臾去身，亦不可以一日不行於天下。自漢以來，禮樂崩壞，不合於三代之意者二千餘年，而樂尤甚。蓋自諸經所載節奏、篇章、器數、律呂之昭然者，而紛紛之說，終不能以相一，又況乎精微之旨，與天地同其和者哉！今四海靡靡，風聲頹敝，等威無辨，而奢僣不可止；聯屬無法，而鬥爭不可禁。記曰：『無本不立，無文不行。』神而明之者，本也；舉而措之者，文也。謂宜搜召名儒，以至淹洽古今之士，上監于夏、商，近稽自漢、唐以降，考定斟酌，成一代大典，以淑天下而范萬世。」大學士張玉書亦言：「樂律算數之學，失傳已久，承訛襲舛，莫摘其非；奧義微機，莫探其蘊。臣等躬聆訓誨，猶且一時省寤，而覆算迷蒙；中外臣民，何由共喻？宜特賜裁定，編次成書，頒示四方，共相傳習。正歷來積算之差訛，垂萬世和聲之善法，學術政事，均有裨益。」

　　帝重違臣下請，五十二年，遂詔修律呂諸書，于蒙養齋立館，求海內暢曉樂律者，光地薦景州魏廷珍、甯國梅瑴成、交河王蘭生任編纂。蘭生故光地所拔士，樂律有神契，朱子琴律圖說，字多訛謬，蘭生以意是正，了然可曉。及被詔入直，所與編校者皆淹雅士，而蘭生學獨深，亦時時折中於帝，遇有疑義，親臨決焉。

　　其法首明黃鐘為十二律呂根源，以縱黍橫黍定古今尺度，今尺八寸一分，當古尺十寸，橫黍百粒，當縱黍八十一粒。漢志：「黃鐘之長，以子穀秬黍中者，一黍之廣度之，九十分黃鐘之長，一為一分。」廣者橫也，九十分為黃鐘之長，則黃鐘為九十橫黍所累明矣。即以橫黍之度比縱黍，為古尺之比今尺，以古尺為一率，今尺為二率，黃鐘古尺九寸為三率，推得四率七寸二分九釐，即黃鐘今尺之度。律呂新書：黃鐘九寸，空圍九分，積八百一十分，再置古尺，積八百一十分，以九十分歸之，得面冪九方分，用比例相求，麵線相等，面積不同。定數圓面積一十萬為一率，方面積一十二萬七千三百二十四為二率，今面冪九方分為三率，推得四率一十一分四十五釐九十豪，開平方得三分三釐八豪五絲一忽，為黃鐘古尺徑數。求周，得十分六釐三豪四絲六忽。即以古尺之積比今尺之積，古尺一百分，自乘再乘得一百萬分為一率，今尺八十一分，自乘再乘得五十三萬一千四十一分為二率，黃鐘積八百一十分為三率，推得四率四百三十分四百六十七釐二百十一豪，即黃鐘今尺之積。以今尺長七寸二分九釐歸之，得面冪五分九十釐四十九豪，求徑得二分七釐四豪一絲九忽，而黃鐘管之縱長體積面徑定矣。

　　黃鐘既定，於是制律呂同徑之法，以積實容黍為數，三分損益以覈之，黃鐘三分損一，下生林鐘，林鐘三分益一，上生太簇，太簇三分損一，下生南呂，南呂三分益一，上生姑洗，姑洗三分損一，下生應鐘，應鐘三分益一，上生蕤賓，蕤賓三分益一，上生大呂，大呂三分損一，下生夷則，夷則三分益一，上生夾鐘，夾鐘三分損一，下生無射，無射三分益一，上生仲呂。又倍之，自蕤賓以下至應鐘，半之，自黃鐘以下至仲呂，皆六。不用京房變律之說，定宮聲在黃鐘、大呂之間。

　　黃鐘為宮，次太簇以商應，次姑洗以角應，次蕤賓以變徵應，次夷則以徵應，次無射以羽應，次半黃鐘以變宮應，所謂陽律五聲二變也。至半太簇為清宮，仍應黃鐘焉。大呂為宮，次夾鐘以商應，次仲呂以角應，次林鐘以變徵應，次南呂以徵應，次應鐘以羽應，次半大呂以變宮應，所謂陰呂五聲二變也。至半夾鐘為清宮，仍應大呂焉。旋相為宮，折中取聲，類而不雜。驗之簫笛，工為宮，則凡應商，六應角，五應變徵，乙應徵，上應羽，尺應變宮。

　　黃鐘為低工，大呂為高工，而分清濁。太簇為低凡，夾鐘為高凡，而分清濁。姑洗為低六，仲呂為高六，而分清濁。蕤賓為低五，林鐘為高五，而分清濁。夷則為低乙，南呂為高乙，而分清濁。無射為低上，應鐘為高上，而分清濁。倍之，則倍無射、倍應鐘為宮聲之右變宮尺字，而分清濁。倍夷則、倍南呂為變宮之右下羽上字，而分清濁。倍蕤賓、倍林鐘為下羽之右下徵乙字，而分清濁。半之，則半黃鐘、半大呂為羽聲之左變宮尺字，而分清濁。半太簇、半夾鐘為變宮之左少宮工字，而分清濁。半姑洗、半仲呂為少宮之左少商凡字，而分清濁。古樂所以起下徵而終清商也。

　　黃鐘一徑，別其長短，為十二律呂，複助以倍半，而得五聲二變之全，由是制以樂器，以黃鐘之積為本，加分減分，皆用黃鐘之長與徑相比，大加至八倍，則長與徑亦加一倍，小減至八分之一，則長與徑亦減其半。正律呂管十二，倍管六，半管六。黃鐘同形管五十六，亦倍管六，半管六。同形管又生同徑管十一，凡一千三百六十八管。依數立制，以考其度，以審其音。八倍黃鐘之管，聲應正黃鐘之律濁宮低工。七倍黃鐘之管，應大呂之呂清宮高工。六倍黃鐘之管，應太簇之律濁商低凡。五倍黃鐘之管，應夾鐘之呂清商高凡。四倍黃鐘之管，應姑洗之律濁角低六。三倍半黃鐘之管，應仲呂之呂清角高六。三倍黃鐘之管，應蕤賓之律濁變徵低五。三倍宜應仲呂，今高半音而應蕤賓，蓋管體漸小，聲音易別。必於三倍之積，複加正黃鐘之半積，始應仲呂之呂清角高六。半積之理，由此生也。二倍半黃鐘之管，應林鐘之呂清變徵高五。二倍加四分之一黃鐘之管，應夷則之律濁徵低乙。二倍黃鐘之管，不應夷則，而二倍半二倍之間始應之。必以半積複半之，為四分之一，加於二倍之內，其分乃合。四分之一之理，由此生焉。二倍黃鐘之管，應南呂之呂清徵高乙。正加四分之三黃鐘之管，應無射之律濁羽低上。正加四分之二黃鐘之管，應應鐘之呂清羽高上。正加四分之一黃鐘之管，應半黃鐘之律濁變宮低尺。正加八分之一黃鐘之管，應半大呂之呂清變宮高尺。此管與正黃鐘最近，欲取合清宮之分，則以四分之一複半之，為八分之一，加于正黃鐘之分，其聲始應。八分之一之理，由此生焉。

　　繼此則正黃鐘管聲應半太簇之律，濁宮低工乃與八倍黃鐘之管相和同聲矣。遞減之，黃鐘正積八分之七之管，應大呂之呂。八分之六之管，應太簇之律。八分之五之管，應夾鐘之呂。八分之四之管，應姑洗之律。八分之三分有半之管，應仲呂之呂。八分之三之管，應蕤賓之律。八分之二分有半之管，應林鐘之呂。八分之二又加一分之四分之一之管，應夷則之律。此一分之四分之一，乃正黃鐘三十二分之一，至此三十二分之理生焉。八分之二之管，應南呂之呂。八分之一又加一分之四分之三之管，應無射之律。八分之一又加一分之四分之二之管，應應鐘之呂。八分之一又加一分之四分之一之管，應半黃鐘之律。八分之一又加一分之八分之一之管，應半大呂之呂。此一分之八分之一，乃正黃鐘六十四分之一，至此六十四分之理生焉。而八分之一之管，又應正黃鐘，而為正黃鐘長與徑之半。

　　自八倍黃鐘至黃鐘八分之一，皆具同徑之十二律呂，皆成一調之五聲二變。推而演之，加黃鐘之積至六十四倍，則同形管長徑皆四倍于正黃鐘，減黃鐘之積至六十四分之一，則同形管長徑皆得正黃鐘四分之一。六十四倍積同形管應正黃鐘，五十六倍積同形管與六十四分之七同形管應大呂，四十八倍積同形管與六十四分之六同形管應太簇，四十倍積同形管與六十四分之五同形管應夾鐘，三十二倍積同形管與六十四分之四同形管應姑洗，二十八倍積同形管與六十四分之三加半同形管應仲呂，二十四倍積同形管與六十四分之三同形管應蕤賓，二十倍積同形管與六十四分之二加半同形管應林鐘，十八倍積同形管與六十四分之二加一分四之一同形管應夷則，十六倍積同形管與六十四分之二同形管應南呂，十四倍積同形管與六十四分之一加一分四之三同形管應無射，十二倍積同形管與六十四分之一加一分四之二同形管應應鐘，十倍積同形管與六十四分之一加一分四之一同形管應半黃鐘，九倍積同形管與六十四分之一加一分八之一同形管應半大呂，六十四分之一同形管仍應正黃鐘，於是十二律呂之同徑異形者，合長短倍半以成旋宮之用。而黃鐘之同形異徑者，因加減實積，亦成旋宮之用。制器求聲，齊於此矣。

　　雖然，五聲二變管律與弦度又各不同，漢、唐以後，皆宗司馬、淮南之說，以三分損益之術，誤為管音五聲二變之次，複執管子弦音五聲度分，而牽合於十二律呂之中。試截竹為管吹之，黃鐘半律，不與黃鐘合，而合黃鐘者為太簇之半律，則倍半相應之說，在弦音而非管音也。又黃鐘為宮，其徵聲不應于林鐘而應於夷則，則三分損益宮下生徵之說，在弦度而非管律也。以弦度取聲，全弦與半弦之音相應，而半律較全律則下一音。蓋弦之體，實藉人力鼓動而生聲，全弦長，故得音緩，半弦短，故得音急，長短緩急之間，全半相應之理寓焉。管之體虛，假人氣入之以生聲，故管之徑同者，其全半不相應，求其相應，必徑減半始得，所以正黃鐘與黃鐘八分之一之管相應同聲也。

　　因全半之不同，於是管律弦度首音至八音，其間所生五聲二變之度分亦異。管律黃鐘之全為宮聲首音，則太簇之半為少宮八音，其間太簇之全為商聲二音，姑洗為角聲三音，蕤賓為變徵四音，夷則為徵聲五音，無射為羽聲六音，黃鐘之半為變宮七音。自首音至第八音，得七全分。若弦度假借黃鐘全分為宮聲首音，則黃鐘之半為少宮八音，其間太簇之分為商聲二音，姑洗之分為角聲三音，蕤賓之分為變徵四音，而林鐘之分乃為徵聲五音，南呂之分為羽聲六音，應鐘之分為變宮七音。各弦之分，宮至商，商至角，角至變徵，徵至羽，羽至變宮，皆得全分，而變徵至徵，變宮至少宮，祗得半分。自首音至八音，合為六全分，故弦音不可以十二律呂之度取分。如以倍無射變宮尺字定弦，則得下徵之分。倍無射變宮尺字，即今笛與頭管之合字也。凡品樂居首一弦，必得下徵之分，而五音之位始正。故世以頭管合字定琴之一弦為黃鐘之宮者，蓋一弦不得不定以合字，正為取下徵之分也。

　　黃鐘宮聲工字定弦，得下羽之分；太簇商聲凡字定弦，得變宮之分；姑洗角聲六字定弦，得宮弦之分；蕤賓變徵五字定弦，得商弦之分；夷則徵聲乙字定弦，得角弦之分；無射羽聲上字定弦，得變徵之分；而半黃鐘變宮尺字定弦，仍得徵弦之分焉。今借黃鐘之分為宮弦全分，其首音仍定以黃鐘之律，則二音限於太簇之分，而聲亦應太簇之律，三音則變為夾鐘之分，而聲始應姑洗之律。如仍取姑洗之分，則聲必變而應于仲呂之呂，四音複變為仲呂之分，而聲應蕤賓之律。如仍取蕤賓之分，則聲必變而應于林鐘之呂，五音則為林鐘之分而應夷則之律，六音則為南呂之分而應無射之律，七音又變為無射之分而聲始應半黃鐘之律。如仍取應鐘之分，則聲必變而應于半大呂之呂。此宮弦之分因全弦首音定黃鐘之律，而變為羽弦之分者也。或以黃鐘之分為宮弦全分，而本弦七音欲各限以宮弦內七音之分，則首音必定以姑洗之律。以次分之，此宮弦之分因全弦首音定姑洗之律，而得宮弦之分者也。又或以笛與頭管合字為今所定倍無射之律為宮弦全分，首音依次分之，得下徵弦之分，此宮弦之分因全弦首音定以笛之合字而變為徵弦之分者也。依律呂而定弦音，則弦度之分隨之潛移，依弦度之分命為七音之次，則聲音宮調不與律呂相協。此由管律、弦度全、半生聲取分之不同，於是絲樂弦音之旋宮轉調，與竹樂管音亦異。

　　清濁二均各七調，中與管樂有同者，有可同者，有不可同者。同者惟宮調一調，五聲二變皆正應。可同者，商調、徵調五聲正、應二變借用；不可同者，角調、變徵調、羽調、變宮調五聲之內清濁相淆。如但以弦音奏之，而不和以管音，祗有四調，餘三調皆轉入弦音宮調。故周禮大司樂三宮，漢志三統，皆以三調為准。所謂三統，其一天統，黃鐘為宮，乃黃鐘宮聲位羽起調，姑洗角聲立宮，主調是為宮調也。其一人統，太簇為宮，乃太簇商聲位羽起調，蕤賓變徵立宮，主調是為商調也。其一地統，林鐘為宮，乃弦音徵分位羽，實管音夷則徵聲位羽起調，半黃鐘變宮立宮，主調是為徵調也。隋志鄭譯雲：考尋律呂，七聲之內，三聲乖應。當時考較聲律，或以管音考核弦音，或以弦音考核管音，故得四調相和，三調乖應，即二變調與角調也。變徵調與羽調五正聲內祗一聲乖應，然羽調猶能自立一調，變徵調則轉入宮調聲字。至角調變宮調，五聲之內二三聲乖應，與宮調聲字雷同，皆不能成一調也。唐志載四宮二十八調，率以弦音之分定為十二律呂之度，故有正宮大食、高大食之名。今即弦音、管音之和不和，以辨陽律、陰呂之分用、合用，乃知唐書之二十八調獨取弦音，不在管律。而古人所用三統，實取管音、弦音之相和者用之也。

　　是以弦音諸樂，其要有四：一，定弦音應某律呂之聲字，即得某弦之度分。一，弦音轉調不能依次遞遷，故以宮調為准，有幾弦不移，而他弦或緊一音，或慢半音，遂成一調，而各弦七聲之分因之而變。一，弦音諸調雖無二變，而定弦取音，必審二變之聲，必計二變之分，始能得其條貫，不然，宮調無所取准。一，弦音宮調，惟宮與商徵得與律呂相和為用，餘四調陰陽乖應，或淆入宮調聲字，不得自成一調。即此四者，條分縷析，則弦音旋宮轉調之法備矣。

　　樂之學既微，自古言者又歧說繁滋，莫衷一是。子長、孟堅時已異同，隋、唐登歌，雜蘇祗婆龜茲樂，以律呂文之，神瞽弗世，等於詩亡。宋人李照、和峴、范鎮、蔡元定之徒，稍有志於復古，然但資肊驗，或且飾以陰陽郛廓之說，明鄭世子載堉始以勾股譚律度。

　　帝本長疇人術，加之以密率，基之以實測，管音弦分千載之襲繆，至是乃定。明年書成，分三編：曰正律審音，發明黃鐘起數，及縱長、體積、面冪、周徑律呂損益之理，管弦律度旋宮之法；曰和聲定樂，明八音制器之要，詳考古今之同異；曰協均度曲，取波爾都哈兒國人徐日升及意大裡亞國人德裡格所講聲律節度，證以經史所載律呂宮調諸法，分配陰陽二均字譜，賜名曰律呂正義。蘭生、廷珍等皆賜及第，進官有差。

　　既又諭改訂中和樂章聲調，曰：「殿陛所奏中和樂章，皆沿明代，句有長短，體制類詞，曾因不雅，命大學士陳廷敬等改撰，章法皆以四字為句，而樂人未嫻聲調，仍以長短句湊拍歌之。今考舊調已得，宮商節奏甚為和平，必使歌章字句亦隨韻逗，則章明而宮聲諧，其著南書房翰林同大學士詳定以聞。」是年十一月冬至，躬祀圜丘，遂用新定樂律。

　　五十四年，改造圜丘壇，金鐘玉磬，各十有六。五十五年，頒中和韶樂於直省文廟。初，樂章既改用「平」，而直省仍沿用「和」，至是從禮部請，始頒行焉。

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