舊五代史·樂志下

樂志下

　　周廣順元年，太祖初即大位，惟新庶政，時太常卿邊蔚上疏請改舞名，其略雲：「前朝改祖孝孫所定十二和之名，文舞曰《治安之舞》，武舞曰《振德之舞》，今請改《治安》為《政和之舞》，《振德》為《善勝之舞》。前朝改貞觀中二舞名，文舞曰《觀象之舞》，武舞曰《講功之舞》，今請改《觀象》為《崇德之舞》，《講功》為《象成之舞》。又議改《十二成》，今改為順。《十二順樂曲》名：祭天神奏《禋成》，請改為《昭順之樂》；祭地祗奏《順成》，請改為《甯順之樂》；祭宗廟奏《裕成》，請改為《肅順之樂》；祭天地、宗廟，登歌奏《肅成》，今請改為《感順之樂》；皇帝臨軒奏《政成》，請改為《治順之樂》；王公出入奏《弼成》，請改為《忠順之樂》；皇帝食舉奏《德成》，請改為《康順之樂》；皇帝受朝、皇后入宮奏《扆成》，請改為《雍順之樂》；皇太子軒懸出入奏《允成》，請改為《溫順之樂》；元日、冬至皇帝禮會，登歌奏《慶成》，請改為《禮順之樂》；郊廟俎入奏《騂成》，請改為《禋順之樂》；皇帝祭享、酌獻、讀祝及飲福、受胙奏《壽成》，請改為《福順之樂》。梁武帝改《九夏》為《十二雅》，以協陽律、陰呂、十二管旋宮之義，祖孝孫改為《十二和》。開元中，乃益三和，前朝去二和，改一雅。今去雅，只用《十二順》之曲。祭孔宣父、齊太公廟降神奏《師雅》，請同用《禮順之樂》；三公升殿、下階履行同用《弼成》，請同用《忠順之樂》；享先農及籍田同用《順成》，請同用《甯順之樂》。」曲詞文多不載。

　　【《五代會要》：邊蔚請添召樂師，令在寺習樂。敕太常寺見管兩京雅樂節級樂工共四十人外，更添六十人，內三十八人宜抽教坊貼部樂官兼充，餘二十二人宜令本寺照名充填。仍令三司定支春冬衣糧，月報聞奏。其舊管四十人，亦量添請。】

　　世宗顯德元年即位，有司上太祖廟室酌獻，奏《明德之舞》。

　　五年六月，命中書舍人竇儼參詳太常雅樂。十一月，翰林學士竇儼上疏論禮樂刑政之源，其一曰：「請依《唐會要》所分門類，上自五帝，迄於聖朝，凡所施為，悉命編次，凡關禮樂，無有闕漏，名之曰大周通禮，俾禮院掌之。」其二曰：「伏請命博通之士，上自五帝，迄於聖朝，凡樂章沿革，總次編錄，系于歷代樂錄之後，永為定式，名之曰大周正樂，俾樂寺掌之。依文教習，務在齊肅。」詔曰：「竇儼所上封章，備陳政要，舉當今之急務，疾近世之因循，器識可嘉，辭理甚當，故能立事，無愧蒞官。所請編集大周通禮、大周正樂，宜依。仍令於內外職官前資前名中，選擇文學之士，同共編集，具名以聞。委儼總領其事。所須紙筆，下有司供給。」

　　六年春正月，樞密使王朴奉詔詳定雅樂十二律旋相為宮之法，並造律准，上之。其奏疏略曰：

　　夫樂作于人心，成聲於物，聲氣既和，反感于人心者也。所假之物，大小有數。九者，成數也，是以黃帝吹九寸之管，得黃鐘之聲，為樂之端也。半之，清聲也。倍之，緩聲也。三分其一以損益之，相生之聲也。十二變而複黃鐘，聲之總數也。乃命之曰十二律。旋迭為均，均有七調，合八十四調，播之於八音，著之於歌頌。宗周而上，率由斯道，自秦而下，旋宮聲廢。洎東漢雖有大予丞鮑鄴興之，人亡而音息，無嗣續之者。漢至隋垂十代，凡數百年，所存者黃鐘之宮一調而已。十二律中，惟用七聲，其餘五律，謂之啞鐘，蓋不用故也。唐太宗復古道，乃用祖孝孫、張文收考正雅樂，而旋宮八十四調複見於時，在懸之器，方無啞者，安、史之亂，京都為墟，器之與工，十不存一，所用歌奏，漸多紕繆。逮乎黃巢之餘，工器都盡，購募不獲，文記亦亡，集官詳酌，終不知其制度。時有太常博士商盈孫，案《周官·考工記》之文，鑄緌鐘十二，編鐘二百四十，處士蕭承訓校定石磬，今之在懸者是也。雖有樂器之狀，殊無相應之和。逮乎朱梁、後唐，曆晉與漢，皆享國不遠，未暇及于禮樂。以至於十二緌鐘，不問聲律宮商，但循環而擊，編鐘、編磬徒懸而已。絲、竹、匏、土，僅有七聲，作黃鐘之宮一調，亦不和備，其餘八十三調，於是乎泯絕，樂之缺壞，無甚於今。

　　陛下天縱文武，奄宅中區，思複三代之風，臨視樂懸，親自考聽，知其亡失，深動上心。乃命中書舍人竇儼參詳太常樂事，不逾月調品八音，粗加和會。以臣嘗學律曆，宣示古今樂錄，令臣討論，臣雖不敏，敢不奉詔。遂依周法，以秬黍校定尺度，長九寸，虛徑三分，為黃鐘之管，與見在黃鐘之聲相應。以上下相生之法推之，得十二律管。以為眾管互吹，用聲不便，乃作律准，十三弦宣聲，長九尺張弦，各如黃鐘之聲。以第八弦六尺，設柱為林鐘；第三弦八尺，設柱為太簇；第十弦五尺三寸四分，設柱為南呂；第五弦七尺一寸三分，設柱為姑洗；第十二弦四尺七寸五分，設柱為應鐘；第七弦六尺三寸三分，設柱為蕤賓；第二弦八尺四寸四分，設柱為太呂；第九弦五尺六寸三分，設柱為夷則；第四弦七尺五寸一分，設柱為夾鐘；第十一弦五尺一分，設柱為無射；第六弦六尺六寸八分，設柱為中呂；第十三弦四尺五寸，設柱為黃鐘之清聲。十二律中，旋用七聲為均，為均之主者，宮也，徵、商、羽、角、變宮、變徵次焉，發其均主之聲，歸乎本音之律，七聲迭應布不亂，乃成其調。均有七調，聲有十二均，合八十四調，歌奏之曲，由之出焉。

　　伏以旋宮之聲久絕，一日而補，出臣獨見，恐未詳悉，望集百官及內外知音者較其得失，然後依調製曲。八十四調，曲有數百，見存者九曲而已，皆謂之黃鐘之宮。今詳其音數，內三曲即是黃鐘宮聲，其餘六曲，錯雜諸調，蓋傳習之誤也。唐初雖有旋宮之樂，至於用曲，多與禮文相違。既不敢用唐為則，臣又懵學獨力，未能備究古今，亦望集多聞知禮文者，上本古曲，下順常道，定其義理。於何月行何禮，合用何調何曲，聲數長短，幾變幾成，議定而制曲，方可久長行用。所補雅樂旋宮八十四調，並所定尺、所吹黃鐘管、所作律准，謹同上進。

　　世宗善之，詔尚書省集百官詳議。兵部尚書張昭等議曰：

　　昔帝鴻氏之制樂也，將以範圍天地，協和人神，候八節之風聲，測四時之正氣。氣之清濁不可以筆授，聲之善否不可以口傳，故鳧氏鑄金，伶倫截竹。為律呂相生之算，宮商正和之音。乃播之于管弦，宣之于鐘石，然後覆載之情訢合，陰陽之氣和同，八風從律而不奸，五聲成文而不亂。空桑、孤竹之韻，足以禮神；《雲門》、《大夏》之容，無虧觀德。然月律有旋宮之法，備于太師之職。經秦滅學，雅道陵夷。漢初制氏所調，惟存鼓舞，旋宮十二均更用之法，世莫得聞。漢元帝時，京房善《易》、別音，探求古義，以《周官》均法，每月更用五音，乃立准調，旋相為宮，成六十調。又以日法析為三百六十，傳於樂府，而編懸復舊，律呂無差。遭漢中微，雅音淪缺，京房准法，屢有言者，事終不成。錢樂空記其名，沈但條其說，六十律法，寂寥不傳。梁武帝素精音律，自造四通十二笛，以鼓八音。又引古五正、二變之音，旋相為宮，得八十四調，與律准所調，音同數異。侯景之亂，其音又絕，隋朝初定雅樂，群黨沮議，曆載不成。而沛公鄭譯，因龜茲琵琶七音，以應月律，五正、二變，七調克諧，旋相為宮，複為八十四調。工人萬寶常又減其絲數，稍令古淡。隋高祖不重雅樂，令儒官集議。博士何妥駁奏，其鄭、萬所奏八十四調並廢。隋氏郊廟所奏，惟黃鐘一均，與五郊迎氣，雜用蕤賓，但七調而已，其餘五鐘，懸而不作。三朝宴樂，用縵樂九部，迄於革命，未能改更。唐太宗爰命舊工祖孝孫、張文收整比鄭譯、萬寶常所均七音八十四調，方得絲管並施，鐘石俱奏，七始之音複振，四廟之韻皆調。自安、史亂離，咸秦蕩覆。崇牙樹羽之器，掃地無餘；戛擊搏拊之工，窮年不嗣。郊廟所奏，何異南箕，波蕩不遷，知音始絕。

　　臣等竊以音之所起，出自人心，夔、曠不能長存，人事不能常泰，人亡則音息，世亂則樂崩，若不深知禮樂之情，安能明製作之本。陛下心苞萬化，學富三雍。觀兵耀武之功，已光鴻業；尊祖禮神之致，尤軫皇情。乃眷奉常，痛淪樂職，親閱四懸之器，思複九奏之音，爰命廷臣，重調鐘律。樞密使王朴，采京房之准法，練梁武之通音，考鄭譯、寶常之七均，校孝孫、文收之九變，積黍累以審其度，聽聲詩以測其情，依權衡嘉量之前文，得備數和聲之大旨，施于鐘虡，足洽《簫韶》。臣等今月十九日于太常寺集，命太樂令賈峻奏王朴新法黃鐘調七均，音律和諧，不相淩越。其餘十一管諸調，望依新法教習，以備禮寺施用。其五郊天地、宗廟、社稷、三朝大禮，合用十二管諸調，並載唐史、《開元禮》，近代常行。廣順中，太常卿邊蔚奉敕定前件祠祭朝會舞名、樂曲、歌詞，寺司合有薄籍，伏恐所定與新法曲調聲韻不協，請下太常寺檢詳校試。如或乖舛，請本寺依新法聲調，別撰樂章舞曲，令歌者誦習，永為一代之法，以光六樂之書。

　　世宗覽奏，善之。乃下詔曰：「禮樂之重，國家所先。近朝以來，雅音廢墜，雖時運之多故，亦官守之因循。遂使擊拊之音，空留梗概；旋相之法，莫究指歸。樞密使王僕，博識古今，懸通律呂，討尋舊典，撰集拳聲，定六代之正音，成一朝之盛事。其王朴所奏旋宮之法，宜依張昭等議狀行。仍令有司依調製曲，其間或有疑滯，更委王朴裁酌施行。」自是雅樂之音，稍克諧矣。

　　——右雅樂製作

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