舊唐書·禮儀志三(2)

禮儀志三(2)

　　三年正月，帝親享昊天上帝於山下，封禮之壇，如圓丘之儀。祭訖，親封玉策，置石䃭，聚五色土封之。圓徑一丈二尺，高九尺。其日，帝率侍臣已下升泰山。翌日，就山上登封之壇封玉策訖，複還山下之齋宮。其明日，親祀皇地祇於社首山上，降禪之壇，如方丘之儀。皇后為亞獻，越國太妃燕氏為終獻。翌日，上禦朝覲壇以朝群臣，如元日之儀。禮畢，宴文武百僚，大赦改元。初，上親享於降禪之壇，行初獻之禮畢，執事者皆趨而下。宦者執帷，皇后率六宮以升，行禮。帷帟皆以錦繡為之。百僚在位瞻望，或竊議焉。於是詔立登封、降禪、朝覲之碑，各於壇所。又詔名封祀壇為舞鶴台，介丘壇為萬歲台，降禪壇為景雲台，以紀當時所見之瑞焉。

　　高宗既封泰山之後，又欲遍封五嶽。至永淳元年，於洛州嵩山之南，置崇陽縣。其年七月，敕其所造奉天宮。二年正月，駕幸奉天宮。至七月，下詔將以其年十一月封禪于嵩嶽。詔國子司業李行偉、考工員外郎賈大隱、太常博士韋叔夏裴守貞輔抱素等詳定儀注。於是議：

　　立封祀壇，如圓丘之制。上飾以玄，四面依方色。為圓壇，三成，高二丈四尺，每等高六尺。壇上徑一十六步，三等各闊四步。設十二陛，陛皆上闊八尺，下闊一丈四尺。為三重壝，距外壝三十步，內壝距五十步。燎壇在壇東南外壝之內，高三尺，方一丈五尺，南出陛。登封壇，圓徑五丈，高九尺。四出陛，為一壝，飾以五色，准封祀。禪祭壇，上飾以金，四面依方色，為八角方壇，再成，高一丈二尺，每等高四尺。壇上方十六步，每等廣四步，設八陛。其上壇陛皆廣八尺，中等陛皆廣一丈，下等陛皆廣一丈二尺。為三重壝之大小，准封祀。為埋坎，在壇之未地外壝之內，方深取足容物，南出陛。朝覲壇，於行宮之前為壇。宮方三分。壝二，在南。壇方二十四丈，高九尺，南面兩陛，餘三百各一陛。封祀、登封，五色土封石䃭為圓封，上徑一丈二尺，下徑三丈，高九尺。禪祭，五色土封為八角方封，大小准封祀制度。所用尺寸，准曆東封，並用古尺。諸壇並築土為之，禮無用石之文。並度影以定方位。登封、降禪，四出陛各當四方之中，陛各上廣七尺，下廣一丈二尺。封祀玉帛料，有蒼璧，四圭有邸，圭璧。禪祭有黃琮，兩圭有邸，無圭璧。

　　又定登封、降禪、朝覲等日。准禮，冬至祭天於圓丘，其封祀請用十二日。准東封祀故事，十二日登封，十三日禪祭，十四日朝覲。若有故，須改登封已下期日，在禮無妨。

　　又輦輿料雲：封祀、登封，皇帝出乘玉輅，還乘金輅。皇太子往還金輅。禪祭，皇帝、太子如封祀。又衣服料雲：「東封祠祭日，天皇服袞冕，近奉制，依《貞觀禮》服大裘。」又雲：袞冕服一具，齋服之；通天冠服一具，回服之；翼善冠服一具，馬上服之。皇太子袞冕服。又齋則服遠遊冠，受朝則公服遠遊冠服，馬上則進德冠服。

　　當時又令詳求射牛之禮。行偉、守貞等議曰：「據《周禮》及《國語》，郊祀天地，天子自射其牲。漢武唯封太山，令侍中儒者射牛行事。至於餘祀，亦無射牲之文。但親舂射牲，雖是古禮，久從廢省。據封禪禮，祀日，未明十五刻，宰人以鑾刀割牲，質明而行事。比鑾駕至時，牢牲總畢，天皇唯奠玉酌獻而已。今若祀前一日射牲，事即傷早。祀日方始射牲，事又傷晚。若依漢武故事，即非親射之儀，事不可行。」詔從之。尋屬高宗不豫，遂罷封禪之禮。

　　則天證聖元年，將有事於嵩山，先遣使致祭以祈福助，下制，號嵩山為神嶽，尊嵩山神為天中王，夫人為靈妃。嵩山舊有夏啟及啟母、少室阿姨神廟，咸令預祈祭。至天冊萬歲二年臘月甲申，親行登封之禮。禮畢，便大赦，改元萬歲登封，改嵩陽縣為登封縣，陽成縣為告成縣。粵三日丁亥，禪於少室山。又二日己醜，禦朝覲壇朝群臣，咸如乾封之儀。則天以封禪日為嵩嶽神祇所祐，遂尊神岳天中王為神岳天中皇帝，靈妃為天中皇后，夏後啟為齊聖皇帝；封啟母神為玉京太后，少室阿姨神為金闕夫人；王子晉為升仙太子，別為立廟。登封壇南有槲樹，大赦日於其杪置金雞樹。則天自製《升中述志碑》，樹於壇之丙地。

　　玄宗開元十二年，文武百僚、朝集使、皇親及四方文學之士，皆以理化升平，時穀屢稔，上書請修封禪之禮並獻賦頌者，前後千有餘篇。玄宗謙沖不許。中書令張說又累日固請，乃下制曰：

　　自古受命而王者，曷嘗不封泰山，禪梁父，答厚德，告成功。三代之前，罔不由此。越自魏、晉，以迄周、隋，帝典闕而大道隱，王綱弛而舊章缺，千載寂寥，封崇莫嗣。物極而複，天祚我唐，武、文二後，應圖受籙。洎于高宗，重光累盛，承至理，登介丘，懷百神，震六合，紹殷、周之統，接虞、夏之風。中宗弘懿鑠之休，睿宗沐粹精之道，巍巍蕩蕩，無得而稱者也。

　　朕昔戡多難，稟略先朝，虔奉慈旨，嗣膺丕業。是用創九廟以申孝敬，禮二郊以展嚴禋，寶菽粟於水火，捐珠玉於山谷。兢兢業業，非敢追美前王；日慎一日，實以奉遵遺訓。至於巡狩大典，封禪鴻名，顧惟寡薄，未遑時邁，十四載於茲矣。今百谷有年，五材無眚，刑罰不用，禮義興行，和氣氤氳，淳風澹泊。蠻夷戎狄，殊方異類，重譯而至者，日月于闕廷；奇獸神禽，甘露嘉醴，窮祥極瑞，朝夕于林禦。王公卿士，罄乃誠於中；鴻生碩儒，獻其書於外。莫不以神祇合契，億兆同心。斯皆烈祖聖孝，垂裕余慶。故朕賴宗廟之介福，敢以眇身，顓其克讓。是以敬奉群議，弘此大猷，以光我高祖之丕圖，以紹我高祖之鴻烈。永言陟配，追感載深。可以開元十三年十一月十日，式遵故實，有事太山。所司與公卿諸儒詳擇典禮，預為備具，勿廣勞人，務存節約，以稱朕意。

　　於是詔中書令張說、右散騎常侍徐堅、太常少卿韋絛、秘書少監康子元、國子博士侯行果等，與禮官於集賢書院刊撰儀注。

　　玄宗初以靈山好靜，不欲喧繁，與宰臣及侍講學士對議，用山下封祀之儀。於是張說謂徐堅、韋絛等曰：「乾封舊儀，禪社首，享皇地祇，以先後配饗。王者父天而母地，當今皇母位，亦當往帝之母也，子配母饗，亦有何嫌？而以皇后配地祇，非古之制也。天監孔明，福善如響。乾封之禮，文德皇后配皇地祇，天后為亞獻，越國太妃為終獻。宮闈接神，有乖舊典。上玄不祐，遂有天授易姓之事，宗社中圮，公族誅滅，皆由此也。景龍之季，有事圓丘，韋氏為亞獻，皆以婦人升壇執籩豆，渫黷穹蒼，享祀不潔。未及逾年，國有內難，終獻皆受其咎，掌座齋郎及女人執祭者，多亦夭卒。今主上尊天敬神，事資革正。斯禮以睿宗大聖貞皇帝配皇地祇，侑神作主。」乃定議奏聞。上從之。

　　舊禮：郊祀既畢，收取玉帛牲體，置於柴上，然後燔於燎壇之上，其壇於神壇之左。顯慶中，禮部尚書許敬宗等因修改舊禮，乃奏曰：

　　謹按祭祀之禮，周人尚臭，祭天則燔柴，祭地則瘞血，宗廟則焫蕭灌鬯，皆貴氣臭，同以降神。禮經明白，義釋甚詳。委柴在祭神之初，理無所惑。是以《三禮義宗》等並雲：「祭天以燔柴為始，然後行正祭。祭地以瘞血為先，然後行正祭。」又《禮論》說太常賀循上言：「積柴舊在壇南，燎祭天之牲，用犢左胖，漢儀用頭，今郊用脅之九個。太宰令奉牲脅，太祝令奉圭璧，俱奠燎薪之上。」此即晉氏故事，亦無祭末之文。既雲漢儀用牲頭，頭非神俎之物，且祭末俎皆升右胖之脅。唯有《三禮》、賀循既雲用祭天之牲左胖，複雲今儀用脅九個，足明燔柴所用，與升俎不同。是知自在祭初，別燔牲體，非於祭末，燒神餘饌。此則晉氏以前，仍遵古禮。唯周、魏以降，妄為損益。緣告廟之幣，事畢瘞埋，因改燔柴，將為祭末。事無典實，禮闕降神。

　　又燔柴、正祭，牲、玉皆別。蒼璧蒼犢之流，柴之所用；四圭騂犢之屬，祀之所須。故郊天之有四圭，猶祀廟之有圭瓚。是以《周官典瑞》，文勢相因，並事畢收藏，不在燔例。而今新禮引用蒼璧，不顧圭瓚，遂亦俱燔，義既有乖，理難因襲。又燔柴作樂，俱以降神，則處置之宜，須相依准。柴燔在左，作樂在南，求之禮情，實為不類。且《禮論》說積柴之處在神壇之南，新體以為壇左，文無典故。請改燔為祭始，位樂懸之南，外壝之內。其陰祀瘞埋，亦請准此。

　　制可之。自是郊丘諸祀，並先焚而後祭。

　　及玄宗將作封禪之禮，張說等參定儀注，徐堅、康子元等建議曰：

　　臣等謹按顯慶年修禮官長孫無忌等奏改燔柴在祭前狀稱「祭祀之禮，必先降神。周人尚臭，祭天則燔柴」者。臣等按禮，迎神之義，樂六變則天神降，八變則地祇出，九變則鬼神可得而禮矣。則降神以樂，《周禮》正文，非謂燔柴以降神也。案尚臭之義，不為燔之先後。假如周人尚臭，祭天則燔柴，容或燔臭先以迎神。然則殷人尚聲，祭天亦燔柴，何聲可燔先迎神乎？又按顯慶中無忌等奏稱「晉氏之前，猶遵古禮。周、魏以降，妄為損益」者。今按郭璞《晉南郊賦》及注《爾雅》：「祭後方燔。」又按《宋志》所論，亦祭後方燔。又檢南齊、北齊及梁郊祀，亦飲福酒後方燔。又檢後周及隋郊祀，亦先祭後燔。據此，即周遵後燔，晉不先燎。無忌之事，義乃相乖。

　　又按《周禮大宗伯》職：「以玉作六器，以禮天地四方。」《注》雲：「禮為始告神時薦於神也。」下文雲：「以蒼璧禮天，以黃琮禮地，皆有牲幣，各如其器之色。」又《禮器》雲：「以少為貴者，祭天特牲。」是知蒼璧之與蒼牲，俱各奠之神座，理節不惑。又雲：「四圭有邸，以祀天、旅上帝。」即明祀昊天上帝之時，以旅五方天帝明矣。其青圭、赤璋、白琥、玄璜，自是立春、立夏、立秋、立冬之日，各于其方迎氣所用，自分別矣。今按顯慶所改新禮，以蒼璧與蒼牲、蒼幣，俱用先燔。蒼璧既已燔矣，所以遂加四圭有邸，奠之神座。蒼牲既已燔矣，所以更加騂牲，充其實俎。混昊天於五帝，同用四圭；失特牲之明文，加為二犢。深乖禮意，事乃無憑。

　　考功員外郎趙冬曦、太學博士侯行果曰：「先焚者本以降神，行之已久。若從祭義，後焚為定。」中書令張說執奏曰：「徐堅等所議燔柴前後，議有不同。據祭義及貞觀。顯慶已後，既先燔，若欲正失禮，求祭義，請從《貞觀禮》。如且因循不改，更請從《顯慶禮》。凡祭者，本以心為主，心至則通于天地，達於神祇。既有先燔、後燎，自可斷於聖意，聖意所至，則通於神明。燔之先後，臣等不敢裁定。」玄宗令依後燔及先奠之儀。是後太常卿甯王憲奏請郊壇時祭，並依此先奠璧而後燔柴、瘞埋，制從之。

　　時又有四門助教施敬本駁奏舊封禪禮八條，其略曰：

　　舊禮，侍中跪取匜沃盥，非禮也。夫盥手洗爵，人君將致潔而尊神，故能使小臣為之。今侍中，大臣也，而沃盥於人君；太祝，小臣也，乃詔祝於天神。是接天神以小臣，奉人君以大臣，故非禮。按《周禮·大宗伯》曰：「郁人，下士二人，贊裸事。」則沃盥此職也。漢承秦制，無鬱人之職，故使近臣為之。魏、晉至今，因而不改。然則漢禮，侍中行之則可矣，今以侍中為之，則非也。漢侍中，其始也微。高帝時籍孺為之，惠帝時閎孺為之，留侯子辟強年十五為之。至後漢，樓堅以議郎拜侍中，邵闔自侍中遷步兵校尉，秩千石，少府卿之屬也。少府卿秩中二千石，丞秩千石，侍中與少府丞班同。魏代蘇則為之。舊侍中親省起居，故謂之「執獸子。」吉茂見謂之曰，「仕進不止執獸子」，是言其為褻臣也。今侍中，名則古官，人非昔任，掌同燮理，寄實鹽梅，非複漢、魏「執獸子」之班，異乎《周禮》鬱人之職。行舟不息，墜劍方遙，驗刻而求，可謂謬矣。

　　夫祝以傳命，通主人之意以薦於神明，非賤職也。故兩君相見，則卿為上儐。況天人之際，其肅恭之禮，以兩君為喻，不亦大乎！今太祝，下士也，非所以重命而尊神之義也。然則周、漢太祝，是禮矣。何者？按《周禮·大宗伯》曰：「太祝，下大夫二人，上士四人，掌六祝之辭。」大宗伯為上卿，今禮部尚書、太常卿比也；小宗伯中大夫，今侍郎、少卿比也；太祝下大夫，今郎中、太常丞比也；上士四人，今員外郎、太常博士之比也。故可以處天人之際，致尊極之辭矣。又漢太祝令，秩六百石，與太常博士同班。梁太祝令，與南台禦史同班。今太祝下士之卑，而居下大夫之職，斯又刻舟之論，不異於前矣。

　　又曰：

　　舊禮，謁者引太尉升壇亞獻，非禮也。謁者已賤，升壇已重，是微者用之于古，而大體實變之於今也。按《漢官儀》：「尚書禦史台官屬有謁者僕射一人，秩六百石，銅印青綬；謁者三十五人，以郎中歲稱給事，未滿歲稱灌謁者。」又按《漢書百官公卿表》：光祿勳官屬有郎中、員外，秩比二千石；有謁者，掌賓贊受事，員七十人，秩比六百石。古之謁者，秩異等，今謁者班微，以之從事，可謂疏矣。

　　又曰：

　　舊禮，尚書令奉玉牒，今無其官，請以中書令從事。按漢武帝時，張安世為尚書令，游宴後宮，以宦者一人出入帝命，改為中書謁者令。至成帝，罷宦者，用士人。魏黃初改秘書，置中書監令。舊尚書並掌制誥，既置中書官，而制誥樞密皆掌焉。則自魏以來，中書是漢朝尚書之職。今尚書令奉玉牒，是用漢禮，其官既闕，故可以中書令主之。

　　議奏，玄宗令張說、徐堅召敬本與之對議詳定，說等奏曰：「敬本所議，其中四條，先已改定。有不同者，望臨時量事改攝。」制從之。

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