金史·雅樂_學達書庫

雅樂

　　凡大祀、中祀、天子受冊寶、禦樓肆赦、受外國使賀則用之。初，太宗取汴，得宋之儀章鐘磬樂虡，挈之以歸。皇統元年，熙宗加尊號，始就用宋樂，有司以鐘磬刻「晟」字者犯太宗諱，皆以黃紙封之。大定十四年，太常始議：「歷代之樂各自為名，今郊廟社稷所用宋樂器犯廟諱，宜皆刮去，更為制名。」於是，命禮部、學士院、太常寺撰名，乃取大樂與天地同和之義，名之曰「太和」。文、武二舞。皇統年間，定文舞曰《仁豐道洽之舞》，武舞曰《功成治定之舞》。《貞元儀》又改文舞曰《保大定功之舞》，武舞曰《萬國來同之舞》。大定十一年又有《四海會同之舞》，於是一代之制始備。

　　明昌五年，詔用唐、宋故事，置所，講議禮樂。有司謂：「雅樂自周、漢以來止存大法，魏、晉而後更造律度，訖無定論。至後周保定中，得古玉鬥於地中，以造尺律，其後牛弘以為不可，止用蘇綽鐵尺，至隋亦用之。唐興，因隋樂不改，及黃巢之亂，樂縣散失，太常博士殷盈孫以周法鑄穀鐘、編鐘，處士蕭承訓等校石磐，合而奏之。至周顯德以黍定律，議者謂比唐樂高五律。宋初亦用王朴所制樂，時和峴以周顯德律音近哀思，乃依西京銅望臬、石尺重造十二管，取聲下王樸一律。景祐初，李照取黍累尺成律，以其聲猶高，更用太府布帛尺，遂下太常樂三律。皇祐中，阮逸、胡瑗改造止下一律，或謂其聲弇鬱不和，依舊用王朴樂。元豐間，楊傑參用李照鐘磬加四清聲，下王朴樂二律，以為新樂。元祐間，範鎮又造新律，下李照樂一律，而未用。至崇甯間，魏漢津以範鎮知舊樂之高，無法以下之，乃以時君指節為尺，其所造鐘磐即今所用樂是也。然以王樸所制聲高，屢命改作，李照以太府尺制律，人習舊聽疑於太重。其後范鎮等論樂，複用李照所用太府尺、即周、隋所用鐵尺，牛弘等以謂近古合宜者也。今取見有樂，以唐初開元錢校其分寸亦同，則漢津所用指尺殆與周、隋、唐所用之尺同矣。漢津用李照、範鎮之說，而恥同之，故用時君指節為尺，使眾人不敢輕議。其尺雖為詭說，其制乃與古同，而清濁高下皆適中，非出於法數之外私意妄為者也。蓋今之鐘磬雖崇寧之所制，亦周、隋、唐之樂也。閱今所用樂律，聲調和平，無太高太下之失，可以久用。唯辰鐘、辰磬自昔數缺，宜補鑄辰鐘十五，辰磬二十一，通舊各為二十四虡。」上曰：「嘗觀宋人論樂，以為律主於人聲，不當泥於其器，要之在聲和而已。」於是，命禮部符下南京，取宋舊工，更鑄辰鐘十有二。又以舊鐘姑洗、夷則皆高五律，無射高二律，別鑄以補之，乃協。又琢辰磬各十有二，以其半少劣，擇其諧者而用之。初，正隆間，海陵營太廟於汴，貞祐南遷，宣宗修之，以祔諸帝神主。其地，故宋景靈宮之址也。掘其下，得編鐘十三，編磬八，皆刻「大晟」字。時朝廷多故，禮器散亡，竟亦不能備也，

　　大定十一年，太常議：「按《唐會耍》舊制，南北郊宮縣用二十架，周、漢、魏、晉、宋、齊六朝及唐《開元》、宋《開寶禮》，其數皆同。《宋會耍》用三十六架，《五禮新儀》用四十八架，其數多，似乎太侈。今擬《太常因革禮》，天子宮縣之樂三十六虡，宗廟與殿庭同，郊丘則二十虡，宜用宮縣二十架，登歌編鐘、編磬各一虡。又按《周禮大司樂》：『凡樂，圜鐘為宮，黃鐘為角，太蔟為徵，姑洗為羽。雷鼓、雷鞀、孤竹之管、雲和之琴瑟、雲門之舞，冬日至於地上之圜丘奏之，若樂六變，則天神皆降，可得而禮矣。』六變，謂六成也。唐、宋因之。蓋圜鐘，夾鐘也，用為宮者以上應房、心，有天帝明堂之象也。宮聲三奏，角徵羽各一奏，合陽之奇數，欲神聽之也。凡樂起于陽，至少陰而止，圜鐘自卯至申其數有六，故六變而樂止，則天神皆降，可得而禮也。樂曲之名，唐以『和』，宋以『安』，本朝定樂曲以『甯』為名，今止有太廟祫享樂曲，而郊祀樂曲未備。皇統九年拜天用《乾甯之曲》，今圜丘降神固可就用。今太廟祫享，皇帝升降行止奏《昌甯之曲》，迎俎奏《豐甯之曲》，酌獻、舞出入奏《肅甯之曲》，飲福奏《福甯之曲》，宋《開寶禮》亦可就用。余有郊祀曲名，皇帝入中濆、奠玉幣、迎俎、酌獻、舞出入樂曲，宜皆以『寧』字制名。」遂命學士院撰焉。皇帝入中濆奏《昌甯之曲》，降神、送神奏《乾甯之曲》，昊天上帝奏《洪甯之曲》，皇地祇奏《坤甯之曲》，配位奏《永甯之曲》，飲福奏《福甯之曲》，升降、望燎、出入大小次，並與入中濆同，餘載儀注及樂章。又命太常議文武二舞所當先後，太常議：「按唐、宋郊廟之禮，並先文後武，本朝自行禘祫之禮亦然。惟唐韋萬石建議謂先儒相傳，以揖讓得天下則先奏文，以征伐得天下則先奏武。當時雖從，尋複改之。其以《開元禮》先文後武為定。方丘如圜丘之儀，社稷則用登歌。」

　　宗廟。皇帝入門，宮縣以無射宮，升殿，登歌以夾鐘，皆奏《昌甯之曲》。迎神、送神奏《來甯之曲》，九成。天德二年，晨稞畢，還小次，方奏迎神曲。大定十一年，朝享，奏依《開元》、《開寶禮》，至版位，即奏黃鐘宮三、大呂角二、太蔟徵二、應鐘羽二，曲詞皆同。進俎，奏《豐甯之曲》。酌獻，宮縣奏無射《大元之曲》。諸室之曲，德帝曰《大熙》，安帝曰《大安》，獻祖曰《大昭》，昭祖曰《大成》，景祖曰《大昌》，世祖曰《大武》，肅宗曰《大明》，穆宗曰《大章》，康宗曰《大康》，太祖曰《大定》，太宗曰《大惠》，熙宗曰《大同》，睿宗曰《大和》，昭德皇后廟曰《儀坤》，世宗曰《大鈞》，顯宗曰《大寧》，章宗曰《大隆》，宣宗曰《大慶》。皇帝還版位及亞終獻，皆奏無射宮《肅甯之曲》。飲福，登歌奏夾鐘宮《福甯之曲》。徹豆，奏《豐甯之曲》，皆用無射宮。大定十二年制，祫禘時享有司攝事，初獻盥洗，奏無射宮《肅甯之曲》。升階，登歌奏夾鐘宮《嘉甯之曲》。餘並與親享同。其別廟昭德皇后、宣孝太子所用，並載儀注、樂章。

　　舊制，太廟、皇考廟樂工各三十九人。大定二十九年，升祔顯宗，有司以為：「宋之太廟、別廟，堂上樂各四十八人，今之樂工少十八人，擬令皇考廟舊樂工皆充兩廟堂上樂，以應前代九十六人之數。」尚書省議：「古樂工無定數。」遂奏太廟、別廟通以百人為定。明昌六年，創設宮縣，樂工一百五十六人。承安三年，敕：「祭廟用教坊奏古樂，非禮也。其自今召百姓材美者，給以食直，教閱以待用。」泰和元年，命宮縣樂工月給錢粟二貫石，遇正樂工闕，驗色收補。四年，尚書省奏：「宮縣樂工總用二百五十六人，而舊所設止百人，時或用之即以貼部教坊閱習。自明昌間，以渤海教坊兼習，而又創設九十二人。且宮縣之樂行大禮乃始用之，若其數複闕，但前期遣漢人教坊及大興府樂人習之，亦可備用。」遂詔罷創設者。宣宗南遷，祔諸帝主於汴京太廟。禮官言：「祔享禮畢，車駕還宮，至承天門外，百官奉迎，宮縣奏《采茨》。」以樂虡未備，遂止用教坊樂。哀宗遷蔡，天興二年七月丁巳，太祖、太宗及後妃禦容至自汴京，奉安於乾元寺。左宣徽使溫敦七十五奏當用樂。上曰：「樂須太常，奈何？」七十五曰：「市有優樂，可假用之。」權左右司員外郎王鶚奏曰：「世俗之樂，豈可施於帝王之前？」遂止。

　　樂舞名數。太廟登歌，鐘一虡，磬一虡，歌工四，籥二，塤二，篪二，笛二，巢笙二，和笙二，簫二，七星匏一，九耀匏一，閏餘匏一，搏拊二，柷一，敔一，麾一，一弦琴、三弦琴、五弦琴、七弦琴、九弦琴各二，瑟四。別廟登歌並同。親祠則用金鐘、玉磬，攝祭則用編鐘、編磬。宮縣樂三十六虡：編鐘十二虡，編磬十二虡，大鐘、穀鐘、特磬各四虡。建鼓、應鼓、鞞鼓各四，路鼓二，路鞀二，晉鼓一，巢笙、竽笙各十，簫十，籥十，篪十，笛十，塤八，一弦琴三，三弦、五弦、七弦、九弦琴各六，瑟十二，柷一，敔一，麾一。文舞所執籥、翟各六十四，武舞所執朱幹、玉戚各六十四，引舞所執旌二，纛二，牙杖二，單鞀二，單鐸二，雙鐸二，金鐃二，金錞二，金鉦二，相鼓二，雅鼓二。有司攝祭，宮縣二十虡：編鐘四，編磬四，辰鐘十二。建鼓四，路鼓四，路鞀二，晉鼓一，巢笙、竽笙、簫、塤、篪、笛各八，一弦琴三，三弦、五弦、七弦、九弦琴各六，瑟八，柷、敔各一，麾一。登歌及二舞引舞所執與親祠同。

　　皇帝受冊寶。前期，大樂令與協律郎設樂縣於殿廷。又設舉麾位二，一於殿西階，一于樂縣西北。又設登歌樂架於殿上。至日，侍中奏：「外辦。」宮縣樂作，皇帝乃出，即坐，樂止。奉寶入門，樂作，置褥位上，樂止。初引時宮縣樂作，至位立定，樂止。寶初行，樂作，至御前置訖，樂止。皇帝受寶訖，樂作，侍中奏：「稱賀。」樂止。皇太子升殿，登歌樂作，複位，樂止。侍中奏：「禮畢。」宮縣樂作，皇帝還幕次，樂止。

　　禦樓宣赦。前期，大樂署設宮縣於樓下，又設鼓一于宮縣之左。至日，金雞初立，大樂署擊鼓，立訖，鼓止。侍中奏：「外辦。」大樂令撞黃鐘之鐘，右五鐘皆應，《昌甯之樂》作，皇帝乃出。宣讀訖，百官舞蹈，禮畢，大樂令撞蕤賓之鐘，左五鐘皆應，《昌甯之樂》作，皇帝降座，樂止。凡皇帝出入升降及分班合班，皆樂作，坐、立定乃止。其冊命中宮、皇太子、太孫，受外國使賀。宴外國使，皆用宮縣。

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