金史·宗廟_學達書庫

宗廟

　　金初無宗廟。天輔七年九月，太祖葬上京宮城之西南，建甯神殿於陵上，以時薦享。自是諸京皆立廟，惟在京師者則曰太廟。天會六年，以宋二帝見太祖廟者，是也。或因遼之故廟，安置禦容，亦謂之廟。天眷三年，熙宗幸燕及受尊號，皆親享恭謝，是也。皇統三年，初立太廟，八年，太廟成，則上京之廟也。貞元初，海陵遷燕，乃增廣舊廟，奉遷祖宗神主於新都　，三年十一月丁卯，奉安於太廟。正隆中，營建南京宮室，複立宗廟，南渡因之。其廟制，史不載，傳志雜記或可概見，今附之。

　　汴京之廟，在宮南馳道之東。殿規，一屋四注，限其北為神室，其前為通廊。東西二十六楹，為間二十有五，每間為一室。廟端各虛一間為夾室，中二十三間為十一室。從西三間為一室，為始祖廟，祔德帝、安帝、獻祖、昭祖、景祖祧主五，餘皆兩間為一室。（或曰：「惟第二、第二室兩間，餘止一間為一室，總十有七間。」）世祖室祔肅宗，穆宗室祔康宗，餘皆無祔。每室門一、牖一、門在左，牖在右，皆南向。石室之龕於各室之西壁，東向。其始祖之龕六，南向者五、東向者一，其二其三俱二龕，餘皆一室一龕，總十八龕。祭日出主於北墉下，南向。禘祫則並出主，始祖東向，群主依昭穆南北相向，東西序列。室戶外之通廊，殿階二級，列陛三，前井亭二。外作重垣四繚，南東西皆有門。內垣之隅有樓，南門五闔，餘皆三。中垣之外東北，冊寶殿也，太常官一人季視其封緘，謂之點寶。內垣之南曰大次，東南為神庖。廟門翼兩廡，各二十有五楹，為齋郎執事之次。西南垣外，則廟署也。神門列戟各二十有四，植以木錡。戟下以板為掌形，畫二青龍，下垂五色帶長五尺，享前一日則縣戟上，祭畢藏之。

　　室次。大定十二年，議建閔宗別廟，禮官援晉惠、懷、唐中宗、後唐莊宗升祔故事，若依此典，武靈皇帝無嗣亦合升祔。然中宗之祔，始則為虛室，終增至九室。惠、懷之祔乃遷豫章、潁川二廟、莊宗之祔乃祧懿祖一室。今太廟之制，除祧廟外，為七世十一室，如當升祔武靈，既須別祧一廟。《荀子》曰：「有天下者事七世。」若旁容兄弟，上毀祖考，則天子有不得事七世者矣。伏睹宗廟世次，自睿宗上至始祖，凡七世，別無可祧之廟。《晉史》雲：「廟以容主為限，無拘常數。」東晉與唐皆用此制，遂增至十一室。康帝承統，以兄弟為一室，故不遷遠廟而祔成帝。唐以敬、文、武三宗同為一代，於太廟東間增置兩室，定為九代十一室。今太廟已滿此數，如用不拘常數之說，增至十二室，可也。然廟制已定，覆議增展，其事甚重，又與睿宗皇帝祏室昭穆亦恐更改。《春秋》之義不以親親害尊尊，《漢志》雲：「父子不並坐，而孫可從王父。」若武靈升祔，太廟增作十二室。依春秋尊尊之典，武靈當在十一室，禘袷合食。依孫從王父之典，當在太宗之下，而居昭位，又當稱宗。然前升祔睿宗已在第十一室，累遇袷享，睿宗在穆位，與太宗昭位相對，若更改祏室及昭穆序，非有司所敢輕議，宜取聖裁。十九年四月，禘祔閔宗，遂增展太廟為十二室。二十九年，世宗將祔廟，有司言：「太廟十二室，自始祖至熙宗雖系八世。然世宗與熙宗為兄弟，不相為後，用晉成帝故事，止系七世，若特升世宗、顯宗即系九世。」於是五月遂祧獻祖、昭祖，升祔世宗、明德皇后，顯宗於廟。

　　貞祐二年，宣宗南遷，廟社諸祀並委中都，自抹拈盡忠棄城南奔，時謁之禮盡廢。四年，禮官言：「廟社國之大事，今主上駐蹕陪京，列聖神主已遷於此，宜重修太廟社稷，以奉歲時之祭。按中都廟制，自始祖至章宗凡十二室，而今廟室止十一，若增建恐難卒成。況時方多故，禮宜從變，今擬權祔肅宗主世祖室，始祖以下諸神主於隨室奉安。」主用栗，依唐制，皇統九年所定也。祏室，旁及上下皆石，門東向，以木為闔，髹以朱。室中有褥，奠主訖，帝主居左，覆以黃羅帕，後主居右，覆以紅羅帕。

　　黼扆。以紙，木為筐，兩足如立屏狀。覆以紅羅三幅，繡金斧五十四，裹以紅絹，覆於屏上，其半無文者垂於其後。置北墉下，南向，前設幾筵以坐神主。五席，各長五尺五寸，闊二尺五寸。莞筵，粉純。以藺為席，緣以紅羅，以白繡蕙文及雲氣之狀，複以紅絹裹之。每位二。繅席，畫純。以五色絨織青蒲為之，緣以紅羅，畫藻文及雲氣狀，亦以紅絹裹之。每位二，在莞上。次席，黼純。以輕筠為之，亦曰桃枝席，緣以紅綃，繡鐵色斧，裹以紅絹。每位二，在繅席上。虎席二，大者長同，惟闊增一尺。以虎皮為褥，有厓，以紅羅繡金色斧緣之。又有小虎皮褥，制同三席。時喧則用桃枝次席，時寒則去桃枝加虎皮褥。夏、秋享，則用桃枝次席。二冬，則去桃枝加小虎皮褥于繅席上。臘冬，則又添大虎皮褥二于繅席上，遷小虎皮褥二在大褥之上。曲幾三足，直幾二足，各長尺五寸，以丹漆之。帝主前設曲幾，後設直幾。

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